Résumé de section
-
-
The term "Anglo-Saxon philosophy" is often confused with two distinct historical and academic concepts. It is important to clarify that there is no singular school of thought known as "Anglo-Saxon philosophy" originating from the Anglo-Saxon period (c. 5th century–1066 CE). Analytic Philosophy In contemporary discourse, the term "Anglo-American philosophy" (or analytic philosophy) refers to the dominant tradition in the English-speaking world since the early 20th century. This tradition is characterized by: Linguistic Focus: An emphasis on the role of language in creating and resolving philosophical problems, often called the "linguistic turn". Methodology: A commitment to detailed, piecemeal analysis of specific issues rather than broad system-building. Origins: It draws from formal logic and British empiricism. The Anglo-Saxon Period The historical Anglo-Saxon period (c. 650–1100 CE) is primarily recognized for its vernacular literature, such as the epic poem Beowulf and the Anglo-Saxon Chronicle. While this era involved the development of a Christian culture and legal systems known as Anglo-Saxon law, it did not produce a distinct body of "Anglo-Saxon philosophy". Intellectual life during this time was largely centered in monasteries, where thinkers engaged with earlier works, such as those by Boethius, whose Consolation of Philosophy was notably translated by King Alfred the Great.
-
-
-
In this Introduction there are three questions considered: first, when did the eighteenth century in British philosophy begin and end? Secondly, is there a reason to talk in terms of British philosophy in this period, as different and distinct from English, Scottish, Welsh, and possibly also Irish and American philosophy? Thirdly, how should philosophy be defined in an eighteenth-century British context? Then the unit endeavours to explain how British philosophy evolved since the 18th century.
-
-
-
-
-
In this Introduction there are three questions considered: first, when did the eighteenth century in British philosophy begin and end? Secondly, is there a reason to talk in terms of British philosophy in this period, as different and distinct from English, Scottish, Welsh, and possibly also Irish and American philosophy? Thirdly, how should philosophy be defined in an eighteenth-century British context? Then the unit endeavours to explain how British philosophy evolved since the 18th century.
-
-
-
The term “American Philosophy,” perhaps surprisingly, has been somewhat vague. While it has tended to primarily include philosophical work done by Americans within the geographical confines of the United States, this has not been exclusively the case. For example, Alfred North Whitehead came to the United States relatively late in life. On the other hand, George Santayana spent much of his life outside of the United States. Until only recently, the term was used to refer to philosophers of European descent. Another focus for defining, or at least characterizing, American Philosophy has been on the types of philosophical concerns and problems addressed. While American philosophers have worked on traditional areas of philosophy, such as metaphysics, epistemology, and axiology, this is not unique to American Philosophy. Many scholars have highlighted American philosophers’ focus on the interconnections of theory and practice, on experience and community, though these, too, are not unique to American Philosophy. The people, movements, schools of thought and philosophical traditions that have constituted American Philosophy have been varied and often at odds with each other. Different concerns and themes have waxed or waned at different times. For instance, the analysis of language was important throughout much of the twentieth century, but of very little concern before then, while the relation between philosophy and religion, of great significance early in American Philosophy, paled in importance during much of the twentieth century. Despite having no core of defining features, American Philosophy can nevertheless be seen as both reflecting and shaping collective American identity over the history of the nation.
-
-
-
The Revolution of Moore and Russell: Cambridge Realism and The Linguistic Turn
“It was towards the end of 1898,” wrote Bertrand Russell,
that Moore and I rebelled against both Kant and Hegel. Moore led the way, but I followed closely in his footsteps…. I felt…a great liberation, as if I had escaped from a hot house onto a windswept headland. In the first exuberance of liberation, I became a naïve realist and rejoiced in the thought that grass really is green. (Russell 1959, 22)
This important event in Russell’s own intellectual history turned out to be decisive for the history of twentieth-century philosophy as a whole; for it was this revolutionary break with British Idealism—then the most influential school of philosophical thought in the British universities—that birthed analytic philosophy and set it on the path to supplanting both Idealism and philosophy as traditionally conceived and practiced.
To understand Russell’s elation at the rebellion, one needs to know something about him and also something about British Idealism. Let’s begin with the latter.
At the end of the 19th century, F.H. Bradley, Bernard Bosanquet, and J.M.E. McTaggart were the leading British Idealists. They claimed that the world, although it naively appears to us to be a collection of discrete objects (this bird, that table, the earth and the sun, and so forth), is really a single indivisible whole whose nature is mental, or spiritual, or Ideal rather than material. Thus, idealism was a brand of metaphysical monism, but not a form of materialism, the other leading form of metaphysical monism. It was also a form of what we would now call anti-realism, since it claimed that the world of naïve or ordinary experience is something of an illusion. Their claim was not that the objects of ordinary experience do not exist, but that they are not, as we normally take them to be, discrete. Instead, every object exists and is what it is at least partly in virtue of the relations it bears to other things—more precisely, to all other things. This was called the doctrine of internal relations. Since, on this view, everything that exists does so only in virtue of its relations to everything else, it is misleading to say of any one thing that it exists simpliciter. The only thing that exists simpliciter is the whole—the entire network of necessarily related objects. Correspondingly, the Idealists believed that no statement about some isolated object could be true simpliciter, since, on their view, to speak of an object in isolation would be to ignore the greater part of the truth about it, namely, its relations to everything else.
-
-
-
راسل وفيتجنشتاين مُبكرا: اللغة المثالية والمنطقية الذرية:
تتميز المرحلة الثانية من الفلسفة التحليلية بالتوجه نحو تحليل "اللغة المثالية"، وما يرتبط بذلك من "الذرية المنطقية"؛ وهي منظومة ميتافيزيقية طوّرها كل من برتراند راسل ولودفيج فيتجنشتاين. وقد وضع راسل الأسس الجوهرية لكليهما من خلال أعماله الرائدة في المنطق الصوري. ومع أن هذه الأعمال أُنجزت خلال المرحلة الأولى من الفلسفة التحليلية (1900-1910)، إلا أنها لم تتبلور في هيئة منظومة متكاملة إلا في أواخر تلك الفترة، تزامناً مع إتمام راسل ووايتهيد لعملهما الضخم "مبادئ الرياضيات" (Principia Mathematica) (راسل ووايتهيد، 1910-1913)، وبدء راسل في العمل بشكل وثيق مع لودفيج فيتجنشتاين.
ويبدو أن فيتجنشتاين كان الركن الأساسي الذي قامت عليه هذه المنظومة. وكان راسل أول من استخدم مصطلح "الذرية المنطقية" في محاضرة ألقاها عام 1911 أمام الجمعية الفلسفية الفرنسية، كما كان أول من قدّم -بشكل علني- معالجة منهجية وشاملة لها في محاضراته التي ألقاها عام 1918 تحت عنوان "فلسفة الذرية المنطقية" (راسل، 1918-1919). ومع ذلك، ورغم الدور المحوري لأعمال راسل المنطقية في تشكيل هذه المنظومة، فإنه يقر في الفقرة الاستهلالية لتلك المحاضرات بأنها "تُعنى في جزء كبير منها بشرح أفكارٍ معينة تعلّمتها من صديقي وتلميذي السابق لودفيج فيتجنشتاين" (راسل، 1918، ص 35).
سُجِّلت آراء فيتغنشتاين الخاصة في كتابه «رسالة منطقية-فلسفية» (Tractatus Logico-Philosophicus). وقد أثبت هذا الكتاب، الذي نُشر لأول مرة عام 1921، أنه العمل الأكثر تأثيرًا فيما كُتب حول «الذرية المنطقية».
وعلى الرغم من وجود خلافات بين راسل وفيتغنشتاين حول بعض تفاصيل «الذرية المنطقية»، إلا أن هذا ليس موضوعنا في هذه المحاضرة. فما كان جوهريًا لتطور الفلسفة التحليلية ككل هو ظهور رؤية جديدة للواقع -خلال العقد الثاني من القرن العشرين- صُممت لتلائم التطورات الحديثة في المنطق الصوري والمنهجية الفلسفية المرتبطة به. لقد مثّل هذا جوهرًا مشتركًا بين نسختي راسل وفيتغنشتاين للذرية المنطقية؛ لذا، فإن تجاوز الفوارق الدقيقة بينهما يتيح لنا تركيزًا أفضل على التقاليد التحليلية الناشئة. كما يفسح المجال أيضًا لتقديم إشارة موجزة إلى فريغه Frege، وتوضيح الأسباب التي دفعت البعض لاعتباره أحد مؤسسي الفلسفة التحليلية.
أ. نظرية الأوصاف
ارتبط جانب كبير من حماس راسل تجاه واقعية مور بما يترتب عليها من نتائج بالنسبة للمنطق والرياضيات. فمثل كثير من الفلاسفة الذين سبقوه، انجذب راسل إلى اليقين الموضوعي للحقائق الرياضية والمنطقية. غير أن المذهب المثالي كان يقرر أنه لا يمكن لأي قضية تتناول جزءاً من الواقع بمعزل عن غيره أن تكون "صادقة" في حد ذاتها وبشكل مطلق؛ ومن ثم، فإن حقائق تبدو بديهية ومباشرة -مثل "2+2=4"، أو "إذا كان أ=ب، وب=ج، فإن أ=ج"- لم تعد في حقيقة الأمر مباشرة أو بديهية كما تبدو. والأسوأ من ذلك أن المثالية جعلت صدق مثل هذه الحقائق مرهوناً بكونها موضوعاً للفكر أو التصور. وينبع هذا من "مذهب العلاقات الداخلية"؛ إذ بناءً على الافتراض الطبيعي بأن المعرفة هي -أو تتضمن- علاقةً بين ذاتٍ عارفة (الموضوع العارف) وشيءٍ معروف (الموضوع المَعروف)، فإن هذا المذهب يقتضي ألا تكون موضوعات المعرفة مستقلة عن الذوات التي تدركها. وقد عرّض هذا المذهبَ المثاليَّ لاتهامٍ بتبني "النزعة النفسانية" (Psychologism) -وهي الرؤية التي تفسر الحقائق التي تبدو موضوعيةً بوصفها نتاجاً لعملياتٍ معرفيةٍ ذاتية أو "نفسية". كانت هذه النزعة النفسانية سمةً مشتركةً في جميع صور المثالية الكانطية وما بعد الكانطية تقريباً (بما في ذلك المثالية البريطانية). كما كانت سمةً بارزةً في الفكر ضمن التقليد التجريبي البريطاني، بدءاً من هيوم وصولاً إلى ميل (وإن اتخذت لديهم طابعاً طبيعياً). لقد أتاحت واقعية مور المبكرة لراسل تجنب النزعة النفسانية، وغيرَها من جوانب المثالية التي كانت تحول دون اعتبار الحقائق المنطقية والرياضية حقائقَ مطلقةً في حد ذاتها.
غير أن جزءاً جوهرياً من هذه الواقعية المبكرة تمثّل في "نظرية المعنى القائمة على الأشياء" (object theory of meaning)؛ وهي نظرية ترتبت عليها نتائج وجدها راسل غير مقبولة. فوفقاً لهذه النظرية، يكمن معنى الجملة في الشيء أو الحالة الواقعية التي تشير إليها (وهذا أحد الأسباب التي جعلت مور يرى أن الأشياء العادية يمكن اعتبارها قضايا أو معاني). فعلى سبيل المثال، تكتسب جملة "تلك الورقة خضراء" معناها بفضل وجود علاقة خاصة تربطها بالحالة الواقعية التي تتناولها، وهي كون ورقةٍ ما خضراء.
قد يبدو هذا الطرح مقبولاً للوهلة الأولى، لكن تظهر الإشكالات حين ندرك أن فئة الجمل ذات المعنى تضمّ الكثير من الجمل التي تفتقر -من منظور تجريبي- إلى "أشياء" تقابلها. وينطبق هذا على أي عبارة تشير إلى شيء غير موجود، كشخصية خيالية في رواية ما. ومن أبرز الأمثلة على ذلك "القضايا الوجودية السالبة"؛ أي العبارات التي تنفي وجود موضوعاتها. فعندما نقول مثلاً: "الجبل الذهبي غير موجود"، يبدو أننا نشير -في صميم عملية النفي هذه- إلى "جبل ذهبي"، وهو في الواقع شيء غير موجود. ولكن، وفقاً لنظرية المعنى القائمة على الأشياء، لكي تكون هذه الجملة ذات معنى، لا بد من وجود "شيء" ما يمثل معناها. وهكذا، يجد القائل بهذه النظرية نفسه أمام مأزق: فإما التخلي عن هذه النظرية، أو افتراض وجود عالم من الأشياء غير التجريبية التي تعمل كمعانٍ لهذه الجمل التي تبدو خالية من أي موضوعات واقعية.
اختار الفيلسوف النمساوي ألكسيوس ماينونغ أحد شقي هذه المعضلة، مفترضاً -في طرحٍ أثار جدلاً واسعاً- وجودَ عالمٍ للأشياء غير الموجودة. لم يجد راسل في هذا الطرح حلاً مقبولاً، بل سعى لإيجاد مخرجٍ يقع بين شقي المعضلة؛ وهو ما عُرف بـ "نظرية الأوصاف". لقد كانت هذه النظرية نموذجاً للتفكير الإبداعي، حتى إن عالم المنطق إف. بي. رامزي وصفها بأنها "نموذجٌ مثالي للفلسفة"، وقد أسهمت في إعطاء زخمٍ اجتماعيٍّ هائلٍ للحركة التحليلية الناشئة آنذاك. وردت "نظرية الأوصاف" في مقال راسل الصادر عام 1905 بعنوان "عن الدلالة" (On Denoting)، والذي بات نصاً مركزياً في التراث الفلسفي التحليلي. يجادل راسل في هذا المقال بأن "العبارات الدلالية" -أي العبارات التي تتضمن اسماً مسبوقاً بكلمات مثل "a" أو "an" أو "some" أو "any" أو "every" أو "all" أو "the"- هي "رموزٌ غير مكتملة"؛ فهي لا تحمل معنىً في حد ذاتها، بل تكتسبه فقط ضمن سياق جملةٍ كاملةٍ تعبّر عن قضيةٍ ما. ويمكن إعادة صياغة مثل هذه الجمل -أو "تحليلها" بالمعنى الذي قصده مور- لتصبح جملاً ذات معنى، دون أن تشير في الوقت ذاته إلى أي شيءٍ غير موجود.
فعلى سبيل المثال، يرى راسل أن قولنا "الجبل الذهبي غير موجود" ليس في حقيقته سوى طريقةٍ مضللةٍ للتعبير عن القول: "ليس صحيحاً أن هناك شيئاً واحداً بعينه يجمع بين كونه جبلاً وكونه ذهبياً". ومن خلال هذا التحليل، يتضح أن القضية لا تشير إلى أي شيء، بل تكتفي بنفي ادعاءٍ وجودي. وبما أنها لا تشير إلى أي "جبلٍ ذهبي"، فهي لا تحتاج إلى "موضوعٍ ماينونغي" (نسبةً إلى ماينونغ) لتستمد منه معناها. وفي الواقع، يعتبر راسل أن الصيغة الثانية هي "الصورة المنطقية" الحقيقية للعبارة، بينما يرى أن إشارة العبارة الأصلية إلى "جبلٍ ذهبيٍّ غير موجود" ليست سوى "وهمٍ نحوي". ويمكن تبديد هذا الوهم عبر جعل الصيغة النحوية تطابق الصورة المنطقية الحقيقية، وهو ما يتحقق من خلال "التحليل المنطقي". لقد أصبحت فكرة أن اللغة قد تخلق أوهاماً تستوجب التبدد -وهو ما استدعى نوعاً من التحليل اللغوي- سمةً بارزةً في الفلسفة التحليلية، سواء في تيار "اللغة المثالية" أو تيار "اللغة العادية"، وذلك حتى عام 1960 تقريباً.
ب. فلسفة اللغة المثالية مقابل فلسفة اللغة العادية
لقد أشرنا للتو إلى أن التحليل على طريقة راسل هو تحليل منطقي وليس تحليلاً لغوياً، ومع ذلك ذُكر في فقرة سابقة أن هذا التحليل يندرج تحت المفهوم الذي أرساه مور. في الواقع، ثمة أوجه تشابه جوهرية وأوجه اختلاف جوهرية أيضاً بين التحليل عند مور والتحليل عند راسل. فمن ناحية، يشبه تحليل راسل تحليل مور في كونه يتضمن إعادة صياغة جملة ما في صورة جملة أخرى مكافئة لها دلالياً، لكنها تختلف عنها من حيث البنية النحوية. ومن ناحية أخرى، لم تكن تحليلات راسل تُصاغ باللغة العادية -كما كان الحال عند مور- بل كانت تُصاغ باستخدام المنطق الرمزي؛ أي عبر نظام ترميز رمزي شبه رياضي يجعل بنية القضايا التي يحللها راسل واضحة تماماً. فعلى سبيل المثال، إذا عرّفنا الرمز $Mx$ على أنه "x جبل" والرمز $Gx$ على أنه "x ذهبي"، فإن القول بأن "الجبل الذهبي غير موجود" يُصاغ على النحو التالي:
~[(∃x)(Mx & Gx) & ∀y((My & Gy) → y=x)]
وبعبارة أخرى باللغة العادية: ليس صحيحاً أن هناك شيئاً ما يحقق الشروط التالية: (1) كونه جبلاً، (2) كونه ذهبياً، (3) كون كل الأشياء التي هي جبال وذهبية مطابقة لهذا الشيء. وبحلول عام 1910، كان راسل -بالتعاون مع ألفريد نورث وايتهيد- قد طوّر هذا الترميز الرمزي والقواعد الناظمة لاستخدامه إلى درجة أنه شكّل نظاماً متكاملاً إلى حد كبير من المنطق الصوري. وقد نشرا هذا العمل في المجلدات الثلاثة لكتابهما الضخم "مبادئ الرياضيات" (Principia Mathematica) (راسل ووايتهيد، 1910-1913).
داخل التيار التحليلي، جرى تلقي مؤلف «برينسيبيا» (Principia) باعتباره يقدم لغة مثالية، قادرة على توضيح شتى أنواع الالتباسات التي تكتنف اللغة العادية. وبناءً على ذلك، عُدَّ التحليل المنطقي -بمفهوم راسل- نوعاً جديداً يندرج تحت فئة «التحليل اللغوي» التي كان مور (Moore) قد أرسى دعائمها بالفعل. وعلاوة على ذلك، رأى كثيرون أن التحليل المنطقي يتفوق على تحليل اللغة العادية عند مور؛ نظراً لأن نتائجه (أي تحليلاته) تتسم بدقة أكبر، ولا تفتح الباب أمام مزيد من سوء الفهم أو الأوهام.
وقد شكّل التمييز بين «فلسفة اللغة العادية» و«فلسفة اللغة المثالية» أساساً لانقسام جوهري داخل التيار التحليل استمر حتى أوائل ستينيات القرن العشرين. كما مهد إدخال التحليل المنطقي الطريق لظهور «الذرية المنطقية»، وهي نسق ميتافيزيقي جديد طوّره كل من راسل ولودفيغ فيتغنشتاين.
-
-
-
-
-
Unit 7: Wittgenstein and Analytic Philosophy
Ludwig Wittgenstein came to Cambridge to study mathematical logic under Russell, but he quickly established himself as his teacher’s intellectual peer. Together, they devised a metaphysical system called “logical atomism.” As discussed at the beginning of Section 2, qua total system, logical atomism seems to have been Wittgenstein’s brainchild. Still, this should not be seen as in any way marginalizing Russell’s significance for the system, which can be described as a metaphysics based on the assumption that an ideal language the likes of which was provided in Principia Mathematica is the key to reality.
According to logical atomism, propositions are built out of elements corresponding to the basic constituents of the world, just as sentences are built out of words. The combination of words in a meaningful sentence mirrors the combination of constituents in the corresponding proposition and also in the corresponding possible or actual state of affairs. That is, the structure of every possible or actual state of affairs is isomorphic with both the structure of the proposition that refers to it and the structure of the sentence that expresses that proposition–so long as the sentence is properly formulated in the notation of symbolic logic. The simplest sort of combination is called an atomic fact because this fact has no sub-facts as part of its structure. An atomic fact for some logical atomists might be something like an individual having a property—a certain leaf’s being green, for instance. Linguistically, this fact is represented by an atomic proposition: for example, “this leaf is green,” or, in logical symbolism “F(a).” Both the fact F(a) and the proposition “F(a)” are called “atomic” not because they themselves are atomic [that is, without structure], but because all their constituents are. Atomic facts are the basic constituents of the world, and atomic propositions are the basic constituents of language.
More complex propositions representing more complex facts are called molecular propositions and molecular facts. The propositions are made by linking atomic propositions together with truth-functional connectives, such as “and,” “or” and “not.” A truth-functional connective is one that combines constituent propositions in such a way that their truth-values (that is, their respective statuses as true or false) completely determine the truth value of the resulting molecular proposition. For instance, the truth value of a proposition of the form “not-p” can be characterized in terms of, and hence treated as determined by, the truth value of “p” because if “p” is true, then “not-p” is false, and if it is false, “not-p” is true. Similarly, a proposition of the form “p and q” will be true if and only if its constituent propositions “p” and “q” are true on their own.
The logic of Principia Mathematica is entirely truth-functional; that is, it only allows for molecular propositions whose truth-values are determined by their atomic constituents. Thus, as Russell observed in the introduction to the second edition of the Principia, “given all true atomic propositions, together with the fact that they are all, every other true proposition can theoretically be deduced by logical methods” (Russell 1925, xv). The same assumption—called the thesis of truth-functionality or the thesis of extensionality—lies behind Wittgenstien’s Tractatus Logico-Philosophicus.
As mentioned previously, Wittgenstein’s Tractatus proved to be the most influential expression of logical atomism. The Tractatus is organized around seven propositions, here taken from the 1922 translation by C. K. Ogden:
1. The world is everything that is the case.
2. What is the case, the fact, is the existence of atomic facts.
3. The logical picture of the facts is the thought.
4. The thought is the significant proposition.
5. Propositions are truth-functions of elementary propositions. (An elementary proposition is a truth function of itself.)
6. The general form of a truth-function is…. This is the general form of a proposition.
7. Whereof one cannot speak, thereof one must be silent.
-
-
-
The Later Wittgenstein and Ordinary-Language Philosophy
a. Ordinary-Language Philosophy
Thanks to G.E. Moore, ordinary-language analysis had had a place in the analytic movement from the very beginning. Because of the perceived superiority of ideal-language analysis, however, it dropped almost completely out of sight for several decades. In the 1930s, ordinary-language analysis began to make a comeback thanks mainly to Wittgenstein—whose views had undergone radical changes during the 1920s—but also to a number of other talented philosophers including John Wisdom, John Austin (not to be confused with the nineteenth-century John Austin who invented legal positivism), Gilbert Ryle, Peter Strawson and Paul Grice. Despite differences in their reasons for adopting the ordinary-language approach as well as their respective manners of employing it, these figures’ common focus on ordinary language was a substantial point of unity over against the initially dominant ideal-language approach.
Ordinary-language philosophy became dominant in analytic philosophy only after World War II—hence the dates for the ordinary-language era given in the Introduction are 1945-1965. Indeed, with the exception of several articles by Ryle, the most important texts of the ordinary-language camp were published in 1949 and later—in some cases not until much later, when the linguistic approach to philosophy in all its forms was already on its way out.
Ordinary-language philosophy is sometimes called “Oxford philosophy.” This is because Ryle, Austin, Strawson and Grice were all Oxford dons. They were the most important representatives of the ordinary-language camp after Wittgenstein (who was at Cambridge). After Wittgenstein died in the early years of the ordinary-language era, they lived to promote it through its heyday.
Despite the strong connection to Oxford, Wittgenstein is usually taken to be the most important of the ordinary-language philosophers. For this reason, we will focus only on his later views in giving a more detailed example of ordinary language philosophy.
-
-
-
-
-
This subsection endeavours to demonstrate how linguistic philosophy was coming to its demise by the 1960s.
-
-
-
-
-
وُلد رودولف كارناب في 18 مايو 1891 في مدينة رونسدورف بألمانيا. وفي عام 1898، وبعد وفاة والده، انتقلت عائلته إلى بارمن، حيث التحق كارناب بالمدرسة الثانوية (الجيمنازيوم). وبين عامي 1910 و1914، درس الفلسفة والفيزياء والرياضيات في جامعتي يينا وفرايبورغ. وقد درس فلسفة كانط على يد برونو باوخ، وذكر لاحقاً كيف خُصص عامٌ كاملٌ لمناقشة كتاب "نقد العقل المحض"؛ إذ أبدى كارناب اهتماماً خاصاً بنظرية كانط حول المكان. كما حضر كارناب ثلاثة مقررات دراسية قدّمها غوتلوب فريغه -الذي كان يشغل منصب أستاذ الرياضيات في جامعة يينا- في الأعوام 1910 و1913 و1914؛ حيث عرض فريغه خلالها نظامه المنطقي وتطبيقاته في الرياضيات. ومع ذلك، كان اهتمام كارناب الرئيسي في ذلك الوقت ينصبّ على الفيزياء، حتى إنه بحلول عام 1913 كان يخطط لكتابة أطروحته حول "الانبعاث الحراري الإلكتروني" (thermionic emission). لكن دراسته توقفت بسبب اندلاع الحرب العالمية الأولى، حيث خدم كارناب على الجبهة حتى عام 1917. بعد ذلك، انتقل إلى برلين ودرس نظرية النسبية، وكان ألبرت أينشتاين يشغل حينها منصب أستاذ الفيزياء في جامعة برلين. ويُعتبر كارناب أحد الفلاسفة المنتمين إلى الوضعية المنطقية.
-
في هذه الوحدة سنتطرق إلى التحليل لدى أبرز أحد أبرز رواد الوضعية المنطقية وحلقة فيينا ألا وهو الفيلسوف الألماني رودلف كارناب.
-
-
-
Pragmatism is a philosophical tradition that – very broadly – understands knowing the world as inseparable from agency within it. This general idea has attracted a remarkably rich and at times contrary range of interpretations, including: that all philosophical concepts should be tested via scientific experimentation, that a claim is true if and only if it is useful (relatedly: if a philosophical theory does not contribute directly to social progress then it is not worth much), that experience consists in transacting with rather than representing nature, that articulate language rests on a deep bed of shared human practices that can never be fully ‘made explicit’. After a brief historical survey, the first part of this entry explores the classical pragmatists’ distinctive methods, and how they give rise to an original a posteriori epistemology. After that, we briefly explore some of the many other areas of philosophy in which rich pragmatist contributions have been made, both in pragmatism’s classical era and the present day.
-