جوهر نظرية ألكسندر ويندت للسياسة الدولية: جوهر نطرية ألكسنر ويندت فيما يخص السياسة الدولية

جوهر نظرية ألكسندر ويندت للسياسة الدولية

جوهر نظرية ألكسندر ويندت للسياسة الدولية يتمثل في مسعاه الفكري لتطوير نظرية النظام الدولي بأنها "بناء اجتماعي"، والتي تكمن في تناقض صارخ مع المفاهيم الإيجابية والمادية ل إر كما نظريات خاصة من قبل الواقعيين والليبراليين. في الواقع، إنها نظرية "ثقافية" في الأصل للسياسة الدولية تفسرها "ثقافات الفوضى" المختلفة التي شيدتها الدول نفسها، والتي تعترض على "الذرية الأنطولوجية" و "الوضعية المعرفية" على حد سواء العصبية والنيوليبرالية كنظريات تقليدية لنصيب الأشعة تحت الحمراء في المبدأ. [1] كما نظرية اجتماعية، تتحدى البنيوية المادية من خلال افتراض هياكل الجمعية البشرية بأنها "ظواهر ثقافية وليس ظاهرية في المقام الأول"، والعقلانية بحجة أنها لا تنحصر في تنظيم السلوك فحسب، بل أيضا بناء الهوية والاهتمام، على الرغم من "القوى المادية"، فإنه يعترف، "لا يزال يهم،" و "الناس"، كما يقر، "لا تزال الجهات المتعمدة". [2] البناءية هي نظرية هيكلية للنظام الدولي الذي يجعل الادعاءات الأساسية التالية: (1) الدول هي الوحدات الرئيسية للتحليل للنظرية السياسية الدولية. (2) الهياكل الرئيسية في نظام الولايات هي بين العناصر وليس المواد؛ و (3) هويات الدولة ومصالحها تشكل جزءا هاما من هذه الهياكل الاجتماعية، بدلا من أن تعطى خارجيا للنظام عن طريق الطبيعة البشرية [كما يحافظ عليها رجال العصبة] أو السياسة الداخلية [كما يفضل النيوليبراليون]. [3] في نظريته الاجتماعية نظرية السياسة الدولية (1999)، وقال انه يعبر عن المبادئ الأساسية للبناءية، واستنادا إلى وجهات النظر الفلسفية توماس هوبز، جون لوك وإيمانويل كانت، وينظر ثلاث ثقافات الفوضى التي تميزت على التوالي من قبل "العداوة"، "التنافس ، "و" الصداقة ". ويدعو" نسخة معتدلة "من النظرية البنائية" البناءية رقيقة "لأنها" يعترف نقاط مهمة إلى وجهات النظر المادية والفردية [من النزعة الجديدة] ويؤيد نهج علمي للتحقيق الاجتماعي ". [4] الهويات والمصالح بالنسبة للمشتغلين بالبناء، فإن مفهوم "الهوية" يهم كثيرا لأنه يلعب دورا حاسما في التفاعلات بين الأشخاص والعالم. ويعاملها ويندت بأنه "خاصية للجهات الفاعلة المتعمدة التي تولد تصرفات تحفيزية وسلوكية" والتي تتجذر في "فهم الذات". الهوية ليس لديها مجرد "ذاتي أو مستوى وحدة" الجودة، والتفاهمات حول الذات وتعتمد أيضا على تفاهمات الآخرين وتمثيلاته، ومن ثم "الهوية المشتركة أو النظامية" للهوية وبناءها من قبل "الهياكل الداخلية والخارجية على حد سواء". [5] وإذ يؤكد أن الهوية ليست "ظاهرة وحدوية عرضة للتعريف العام" ، يشدد ويندت على وجود " أنواع " مختلفة من الهويات ويناقش أربعة منها. الأول هو الهوية الشخصية أو الشخصية التي تشكلها "التنظيم الذاتي والهياكل التماثل" التي تميز الذات عن الآخر. وبما أن بناء هذه الهوية في الجهات الفاعلة الشخصية ينطوي على "الشعور" أنا "أو الذات الشخصية من خلال عمل الوعي والذاكرة، فإن بناءها في الجهات الفاعلة مثل الدول يتطلب شعور" نحن "أو" الجماعة الذاتية "من خلال تشكيل من السرد المشترك "لأنفسنا". وجود "ذاتي وراثي" الجودة "، والهويات الشخصية والشركات هي دستورية خارجيا إلى أوثرنيس". [6] والثاني هو "نوع" الهوية التي يتم وضعها داخل "موقع" الشخصية / الهوية المؤسسية، ويشير إلى "فئة اجتماعية" أو، كما يضعها جيمس فيرون، "التسمية المطبقة على الأشخاص الذين يشاركون (أو يعتقد أنهم يشاركون) بعض الخصائص أو الخصائص، في المظهر، والصفات السلوكية، والمواقف والقيم والمهارات ( على سبيل المثال اللغة)، والمعرفة، والآراء، والخبرات، والشواهد التاريخية (مثل المنطقة أو مكان الولادة)، وهلم جرا ". [7] للخصائص المشتركة لحساب هويات نوع، يجب أن يكون لها" المحتوى الاجتماعي والمعنى " على أساس قواعد عضوية محددة لمجموعة أو مجتمع، على الرغم من أنها تتضمن أيضا خصائص " جوهرية" في الأساس لأصحابها، وبالتالي صفاتهم الاجتماعية والتنظيم الذاتي المتزامن. ولذلك، فإن هذه الهويات تعتمد جزئيا على دستورها على تفاهمات الآخرين وتصوراتهم. نوع الهويات في النظام الدولي تتوافق مع "أنواع النظام" أو "أشكال الدولة"، مثل الدول الديمقراطية، الثيوقراطية، الملكية، الرأسمالية والشيوعية. [8] والثالث هو هوية الدور التي تعتمد على الثقافة والتوقعات المشتركة، ومن ثم فهي موجودة " فقط فيما يتعلق بالآخرين"، وبالتالي لا يمكن أن تسند وحدها من تلقاء نفسها، ولكن يتحقق من خلال احتلال مواقع في "هيكل اجتماعي" ومراقبة "القواعد السلوكية" تجاه الآخرين الذين يمتلكون "معاديات معادية " ذات صلة. [9] على عكس العديد من منظري دور السياسة الخارجية الذين يبدو أنهم تجنبوا تطبيق نظريات الدور على نظرية الأشعة تحت الحمراء الهيكلية، يجادل ويندت بوجود صلات قوية بين الفئتين المفاهيميتين. والنوع الرابع هو الهوية الجماعية التي تؤدي إلى "تحديد" الذات مع الآخرين من خلال عدم وضوح التمييز بينهما، أي "الذات" مصنفة على أنها "أخرى". إن تشكيل الهوية الجماعية يستفيد من هويات الأدوار والنوع، ولكن تتخطى أيضا عن طريق دمج الذات وغيرها في "هوية واحدة" حيث تحدد الجهات الفاعلة "رفاهية الآخرين كجزء من الذات" وبالتالي تتصرف بطريقة إرثية. [10] في حين أن الهويات تقول "من أو ما هي الجهات الفاعلة" ، فإن المصالح تعين "ما يريده الفاعلون" وتظهر دوافعهم السلوكية. يقول ويندت، "يفترض أن الهويات" تفترض مسبقا الهويات لأن الفاعل لا يستطيع أن يعرف ما يريده حتى يعرف من هو، وبما أن الهويات لها درجات متفاوتة من المحتوى الثقافي الذي يثير المصالح ". غير أن الهويات تفتقر إلى" القوة التحفيزية " ولا يمكن تفسير العمل الذي ينتج عن مزيج من "الرغبة" و "الاعتقاد". [11] وتنقسم المصالح في النظرية الاجتماعية إلى أنواع موضوعية وذاتية، حيث تشير الأولى إلى "الاحتياجات أو الضرورات الوظيفية" التي يكون الوفاء بها ضروريا من أجل استنساخ جميع أنواع الهوية الأربعة - الشركات والنوع والدور والجماعة - والثانية تتألف من "المعتقدات التي لدى الفاعلين فعليا حول كيفية تلبية احتياجات هويتهم"، والتي هي في الواقع "الدافع المباشر للسلوك، "ما يسميه العقلانيون" التفضيلات "أو" الأذواق ". [12] وعلى طول الخطوط الموازية، يكون سلوك الدولة مدفوعا بمجموعة متنوعة من المصالح المتأصلة في مجموعة متنوعة من الأيدين و "الدول تتقاسم الخواص الأساسية بحكم هويتها المؤسسية كدول،" يمكن للمرء أن يتحدث عن "المصالح الوطنية" العالمية ". شرح ويندت أن "المصالح الوطنية" من حيث المصالح الموضوعية، مثل الوفاء "بمتطلبات الاستنساخ أو أمن مجمعات الدولة والمجتمع"، ويجادل بأن المصالح الذاتية للدول أو الأفضليات محددة جزئيا على أساس و "احتياجات أمنية معينة" أو مصالح موضوعية، وأن "الفشل المستمر في تحقيق مصالح ذاتية مع أهداف موضوعية سيؤدي على المدى الطويل إلى زوال الفاعل" ( [13]). ويستند إلى ألكسندر جورج وروبرت كيوهين [14] لشرح ثلاث فئات من المصالح الوطنية التي يصفونها بأنها "الحياة والحرية والممتلكات"، والتي يضيف إليها فئة "الثقة الجماعية بالنفس". أشكال هذه المصالح تختلف من دولة إلى أخرى وفقا لنوعها ودورها وهوياتها الجماعية، ولكن "احتياجاتها الأساسية مشتركة بين الجميع" التي يكون الوفاء بها ضروريا "إذا كانت الدول هي أن تتكاثر نفسها" ككيانات مؤسسية. [15] المصلحة الوطنية الأولى هي البقاء الجسدي الذي يشير إلى استمرار حياة "مجمع الدولة والمجتمع" كما هو مصنوع من الأفراد. وعلى الرغم من أن البقاء على قيد الحياة اليوم يتم تحديده على نحو متزايد مع الحفاظ على الممتلكات الإقليمية المملوكة، فإن معناها يختلف تاريخيا، وقد تقرر دولة معينة السماح بتسليم أو انفصال جزء من هذه الممتلكات لحماية مصلحتها الوطنية. الحكم الذاتي ، والمصلحة الوطنية الثانية، يتكون من "قدرة مجمع الدولة والمجتمع على السيطرة على تخصيص الموارد واختيار الحكومة"، والذي يتبع من سيادة الدولة، جنبا إلى جنب مع البقاء على قيد الحياة المادية أمر ضروري لاستنساخ الدولة الشركات هوية. وبدون هذا "الحرية" لممارسة السيطرة، فإن الدول، ولكن أيضا جميع المنظمات الأخرى، لن تكون قادرة على تلبية احتياجاتهم الداخلية والمتطلبات الخارجية. الاهتمام الوطني الثالث ويندت يلفت الانتباه إلى الرفاه الاقتصادي الذي يتحقق من خلال "مناسبة وفعالة" الحفاظ على أسلوب الإنتاج في المجتمع، وبالتالي، قاعدة موارد الدولة ". [16] وخلافا للعديد من علماء العلاقات الدولية الذين يتحملون النمو الاقتصادي كمصلحة أساسية للدول بشكل عام، يدعي ويندت أن هذا يعتمد على أنماط الإنتاج داخل الدول، وعلى نطاق أوسع، أشكال الدولة، مثل الرأسمالية، وبالتالي هي وظيفة من الدول " "هويات نوع بدلا من هويات الشركات. تقدير الذات الجماعي هو المصلحة الوطنية التي يقدمها، وهي "حاجة المجموعة إلى الشعور بالرضا عن نفسها، من أجل الاحترام أو الوضع"، التي تعتمد إلى حد كبير على "الصور الذاتية الجماعية" إيجابية أو سلبية، والتي بدورها خلق جزئيا على أساس العلاقات مع "الآخرين الهامة" بأنها "من خلال أخذ وجهة نظر الآخر أن الذات يرى نفسه". في حين أن الصور الذاتية الإيجابية تنبع من "الاحترام المتبادل والتعاون" بين الجهات الفاعلة وإلى حد كبير يفترض مسبقا "الاعتراف بالسيادة" من قبل الدول الأخرى، فإن الصور الذاتية السلبية تنتج عن الاحتقار أو الاحتقار المتصور من قبل الآخرين، وقد تدفع الدول إلى تقديم تعويضات عن طريق "تأكيد الذات و / أو تخفيض قيمة العملة والعدوان تجاه الآخر". [17] الفوضى كما أدلى بها الدول إن الأسئلة الحرجة التي طرحها ويندت في مقالته التي طرحت عام 1992 "الفوضى هي ما تنص عليه: البناء الاجتماعي لسياسة القوة"، تدور حول طبيعة الفوضى ومدى تصرف وسلوكيات الدول الناتجة عن التفاعل بين "الهيكل" الدولي للسلطة و "عملية" التفاعل بين الدول: "جرعة غياب السلطات السياسية المركزية قوة القوة للعب سياسات القوة التنافسية؟ هل يمكن للظروف الدولية التغلب على هذا المنطق وفي أي ظروف؟ ماذا في الفوضى تعطى وغير قابلة للتغيير وما هو قابل للتغيير؟ "الجواب النيوليريالي العام والنيوليبرالي على هذه الأسئلة هو أن" الفوضى هي بالضرورة "أنظمة المساعدة الذاتية" التي يتعين على الدول أن تكافح من أجل أمنها وبقائها بسبب وعدم وجود نظام مركزي يوفر الأمن، فضلا عن الافتقار إلى ضمانات أمنية جماعية؛ وهو ما يخلق "ديناميكية تنافسية من المعضلة الأمنية ومشكلة العمل الجماعي". وفي الرد على ذلك، يدعي ويندت أن علماء العلاقات العصبية والنيوليبراليين في العلاقات الدولية يتجاهلون "مسائل الهوية وتكوين المصالح". [18] ] ومع ذلك، فهو يقر بالحجة النيوليبرالية التي قدمها هؤلاء المنظرين مثل جوزيف ناي وروبرت جيرفيس وروبرت كيوهين الذي يطلق عليه الليبراليين "القويين" على النقيض من الليبراليين الذين ينتمون إلى الواقعية والعقلانية التي يدعي "الليبراليين الضعفاء" يمكن أن تتحول مصالح الجهات الحكومية من خلال "عملية" التعلم / الإدراك والتفاعل وتحت التأثير الفعال للمؤسسات والنظم في السياسة العالمية، ولكنها تتجاوزها لتطوير نظرية بناءة للسياسة الدولية حيث تكون الهويات والمصالح، عملية بدلا من أن تكون خارجة عن ذلك، يتم بناؤها اجتماعيا من قبل "الممارسات المعرفة". وهكذا ينتقل نظريته بعيدا عن (الجزئي) النظريات الاقتصادية التي تتماشى مع العقلانية العلمية تهيمن على نظرية النظامية العصبية للعلاقات الدولية، وبدلا من ذلك يجسد " الاجتماعية النفسية "شكل نظرية النظامية" حيث الهويات و تعتبر المتغيرات "متغيرات تابعة"، أي قابلة للتحويل. [19] وهو يتحدى الادعاء العصبي بأن المساعدة الذاتية هي منطقيا وضرورية ناتجة عن بنية النظام الدولي الفوضوي كعملية خارجية أو بصرف النظر عن العملية، إن مساعدة العون وسياسة القوة لا تتبع منطقيا أو سببيا من الفوضى، وإذا وجدنا أنفسنا اليوم في عالم المساعدة الذاتية، فإن ذلك يرجع إلى عملية وليس بنية. ليس هناك "منطق" من الفوضى بصرف النظر عن الممارسات التي تخلق وتشكل هيكلا واحدا للهويات والمصالح بدلا من هيكل آخر؛ ليس له وجود أو قوى سببية بصرف النظر عن العملية. إن المساعدة الذاتية وسياسة القوة هي مؤسسات، وليس سمات أساسية من الفوضى. الفوضى هي ما تنص عليه. [20] على النقيض من العصبية، وعلى وجه الخصوص كينيث والتز، الذي الفوضى ظاهرة مادية من مصالح الدولة التي تنبع في شكل قدرات مادية ومخاوف أمنية، للبنائين و ويندت على وجه الخصوص، بنية الفوضى يتكون من عناصر إيدالية أو ثقافية وهذا بدوره يجعل "منطق الفوضى" عرضة للتغير. وصنع خطوات نظرية كبيرة في تطوير البناءية، وهو يدافع عن نظرية جديدة من الفوضى في النظرية الاجتماعية للسياسة الدولية من خلال الشروع في حجة أساسية حول "الثقافات غير الواقعية" للفوضى "غير الواقعية" في السياسة الدولية على أساس هوبسيان، لوكان و كانتيان وجهات النظر الفلسفية للطبيعة البشرية والجمعيات الاجتماعية. هذه الثقافات مستمدة من أنواع مختلفة من هياكل الأدوار والمواقف الموضوعية - العدو والمنافس والصديق - من حيث الدول تمثل "الذات وغيرها"، ولها "قواعد مختلفة من المشاركة، منطق التفاعل والاتجاهات النظامية". [21] يمكن العثور عليها، وفقا ل ويندت، في "النظم الفرعية الإقليمية للنظام الدولي - المجمعات الأمنية بوزان" [22] - أو في النظام ككل ". موقف الموضوع في صلب ثقافة هوبسيان من الفوضى هو "العدو"، في صميم لوكان "منافس" وكانتيان "صديق"، كل منها ينطوي على "موقف متميز أو توجه الذات تجاه الآخر فيما يتعلق باستخدام من العنف "، أي أن الأعداء يتميزون بتهديد بعضهم البعض بأعمال عنف بطريقة غير محدودة، فإن وضع المنافسين هو منافسة تشمل استخدام العنف لتحقيق أقصى قدر من المصالح، ولكن بطريقة محدودة ومحسوبة، ويستند توجه الأصدقاء إلى التحالف الذي يستبعد العنف لتسوية النزاعات ويشجع العمل الجماعي ضد التهديدات الأمنية. [23] وغالبا ما تشكل الفوضوية، حتى أكثرها تضاربا، أفكارا أو تفاهمات مشتركة، أو من خلال "المعرفة المشتركة". إن أحد أطروحات ويندت المركزية في نظريته للبناءية هو أن "الثقافة" تكمن وراء "المصلحة" يتم تحديد معنى توزيع السلطة على المستوى الدولي النظامي من خلال التشكيلات الثقافية التي تشكلها "الأفكار المشتركة" التي تشكل القواعد والمؤسسات. ويتحقق هذا الدستور المعنى من خلال المعرفة المشتركة من خلال "تشكيل تصورات الدول لهذا التوزيع أو من خلال تشكيل هوياتهم ومصالحهم". [24] وبعبارة أكثر بساطة، فإن معنى الفوضى على المستوى الدولي أو السلطة والمصالح توزيع بين فإن الدول تعتمد في جزء مهم على التصورات التي تتبناها بعضها البعض أو الأفكار المشتركة التي تشكل هوياتها ومصالحها في نظر الآخرين. ويعتمد معنى وآثار السلطة والمصالح على أفكار الفاعلين. إن التعزيز العسكري الأمريكي في الشرق الأوسط أو الخليج الفارسي ينقل معان مختلفة لإسرائيل والسعودية وإيران. وعلى حد قول ويندت، "إن مئات الأسلحة النووية البريطانية أقل تهديدا للولايات المتحدة من خمس دول كورية شمالية بسبب التفاهمات المشتركة التي تقوم عليها. ما يعطي معنى لقوى الدمار هي " علاقات الدمار" التي تكون جزءا لا يتجزأ منها: الأفكار المشتركة، سواء كانت تعاونية أو متنازعة، التي ترتكب العنف بين الدول ". [25] إن مركزية المعرفة المشتركة بين الدول في النظرية البنائية حول كيفية تنظيم علاقات السلطة وفهمها في النظام الدولي تنبع من افتراضين أساسيين هما: (1) أن هياكل التنظيم البشري تتحدد أساسا بالأفكار المشتركة بدلا من المواد (2) أن هويات ومصالح الجهات الفاعلة المتعمدة تقوم على أساس هذه الأفكار المشتركة بدلا من أن تعطيها الطبيعة "( [26]). فإذا جاز التعبير، فإن المعرفة المشتركة" التي تشكل هويات ومصالح تنافسية "لا تعطى خارجيا، هو "التي شيدت كل يوم من خلال عمليات" تشكيل الإرادة الاجتماعية ". [27] وينبغي أن يضاف هنا أنه بالنسبة للبنائين المعتدلين،" الأفكار المشتركة "والمعتقدات والممارسات التي تدفع الجهات الفاعلة إلى إجراء لها" واقع موضوعي "في شكل من "الحقائق الاجتماعية الخارجية"، ومع ذلك، "خارج الجهات الفاعلة بشكل جماعي". ولذلك، فإن "الهياكل الاجتماعية"، تجادل ويندت " ( [28]). إن الطبيعة الإيديولوجية للهياكل التي شيدت اجتماعيا في البيئة الدولية لا تعني أن تحولها سهل في سياق معين، ولكن لكي يتحقق التغيير الاجتماعي مشاكل "إضفاء الطابع المؤسسي، وعدم التماثل في السلطة، العمل الجماعي "، وهو ما قد يثبت" أكثر صعوبة "، كما يدعي ويندت، في الهياكل الاجتماعية من تلك المادية. [29] ا. ثقافة هوبزيان من الفوضى والعداوة البناء وفي ثقافة الفوضى الهوبزية التي غالبا ما يعممها علماء العصابات "السبب المتساهل للحرب"، فإن العلاقات بين الدول تتسم ب "العداوة" أكثر من أي شيء آخر، والتي تقوم على تمثيل "الآخر" كممثل، وفقا ل ويندت، "(1) لا يعترف بحق الذات في الوجود ككيان مستقل، وبالتالي (2) لن يحد عن طيب خاطر العنف ضد الذات". [30] "عدو"، الذي "نواياه" غير محدود في الطبيعة "عن" منافس "" نواياه محدودة "، أي أن العدو" لا يعترف بحق الذات في الوجود كموضوع حر على الإطلاق، وبالتالي يسعى إلى "تنقيح "في حياته أو سلطته، في حين أن" منافسه "من المفترض أن" يعترف بحق الذات في الحياة والحرية، وبالتالي يسعى إلى مراجعة سلوكه أو ممتلكاته فقط ". ويندت يدعو الموقف السابق أو التوجه" ريفيسيونيسم العميق "و الأخيرة "إعادة النظر الضحلة" لسو يشير إلى الوضع الحقيقي أو المتخيل من الأعداء ويضيف أن "بعض الأعداء هي" حقيقية "، في أن الآخر حقا يهدد الوجودية الذات، كما فعل النازيون اليهود، والبعض الآخر هم" شيميراس " كما كان اليهود للنازيين ". [31] ولكن ما يهم كثيرا هو أن هذا الاختلاف في الوضع والطبيعة لا يؤثر على" واقع "الثقافات هوبسيان، والإجراءات الفاعلة تعتمد على تصوراتهم لأعدائهم، إما أنها موجودة حقا أو هي وهمية. ويؤكد ويندت أنه على المستوى المنهجي للتحليل، فإن الفوضى تتشكل وتعمل بشكل مختلف. إن التمثيلات الجماعية على مستوى الماكرو، التي يتم فيها دمج هويات دور المستوى الجزئي، تتبع منطقا خاصا بها "لا يمكن تخفيضه إلى تصورات أو سلوكيات الجهات الفاعلة". ومن الجدير بالذكر هنا، وبما أن المزيد والمزيد من أعضاء النظام يمثلون بعضهم البعض كأعداء، فإن "نقطة التحول" في نهاية المطاف يتم التوصل إليها، حيث تتولى هذه التمثيلات منطق النظام. عند هذه النقطة تبدأ الجهات الفاعلة بالتفكير في العداوة باعتبارها ملكا للنظام بدلا من مجرد الجهات الفاعلة الفردية، وبالتالي تشعر بالضطرار لتمثيل جميع الآخرين كأعداء لمجرد أنها أجزاء من النظام. وبهذه الطريقة يصبح البعض الآخر "مألوفا آخر"، [32] وهو هيكل من المعتقدات والتوقعات الجماعية التي تستمر عبر الزمن حتى عندما تأتي الجهات الفاعلة الفردية وتذهب، وإلى المنطق الذي يتم فيه إشراك الفاعلين الجدد. (إن مفهومي "الخطاب" و "الهيمنة" أعتبرها ذات توجه مماثل على المستوى الكلي). ومن حيث المواقف داخل هذا الهيكل، يقوم الفاعلون بواجبات حول الذات وغيرها، وليس من حيث صفاتهم الفعلية . [33] وينبغي أيضا أن يضاف أن التردد الذي فعل أو سلوك من الآخرين يحدث أو ينظر إلى أن يحدث يلعب دورا رئيسيا في تشكيل التمثيل الجماعي له أو دورها. يقول ويندت، "إن التجمعات الجماعية،" تعتمد على التردد "من حيث أنها تعتمد على وجودها على عدد كاف من التمثيل و / أو السلوكيات على المستوى الجزئي ...". [34] هي خاصة ومحلية تشكل، يمكن القول أن الجهات الفاعلة تقع في نوع من الفوضى هوبسيان التي تفتقر إلى ثقافة مشتركة. ومثل هذا الوضع يميل إلى دفع لقاء هوبزيان الأول، الذي من المرجح أن يقفز فيه ممثل الدولة إلى أسوأ حالة استنتاج حول "حالة غير معروفة سابقا" في الانطباع الأول، وبالتالي محاولة قتل أو قهر أو استعباد. هذه الحالات من المعرفة الخاصة، وفقا ل ويندت، لا تزال لديها بنية "اجتماعية"، لأنها تنطوي على مفاهيم الأيديولوجية، وحسابات عن الأخرى التي لا تشكل بعد ثقافة لأنها ليست مشتركة. بعد اللقاء الأول، ومع ذلك، تبدأ الجهات الفاعلة لمعرفة بعضهم البعض وتشكيل "فهم مشترك" لحالتهم، وهذا هو، والثقافة هوبزيان. ومع ذلك، فإن الفوضى لا تؤدي بالضرورة إلى ظهور حالات تميزت باللقاءات الهوبزية، حتى لو كان ذلك هو الحال في كثير من الأحيان. على حد تعبير ويندت، "يمكن للمرء أن يتصور لوكان و كانتيان أول لقاءات أيضا". [35] يحلل ثلاثة طرق رئيسية يمكن أن تساعد الثقافات هوبسيان على تشكيل مصالح من خلال بناء أعداء لبعضهم البعض، والتي يمكن أيضا تعريفها من حيث، أو ضمن الإطار المفاهيمي، "التعايش الخصم". إن التفسير الأكثر تقليدية لهذه الظاهرة يتعلق بمصالح بعض المجموعات التي تنشأ داخل الدولة نتيجة للتفاعل مع بيئة دولية هوبزية، والتي تسعى إلى تعظيم قوتها من خلال تشجيع المنافسة العسكرية مع الخصم الذي تم بناؤه، صناعها للتعامل معها. وهي بذلك تساعد على تشكيل هوية الدولة التي يعتمد وجودها على وجود "عدو آخر". وهكذا يشجع الذات الآخر على أخذ هوية العدو بحيث يمكن لنفسه أن يحافظ بدوره على هويته الخاصة. إن العداوة بين الجيش الأمريكي والجيش السوفيتي خلال الحرب الباردة قد استشهد بها كمثال على هذا النوع من دستور المصالح من خلال التعايش العدائي. [36] وفقا للمناقشة الثانية، التي تتعلق "التضامن داخل المجموعة،" يتم بناء العدو لتمكين الدول من تحقيق مصالحها الوطنية، ولا سيما مصالح الأمن واحترام الذات. ويشير ويندت إلى ديفيد كامبل [37] وجوناثان ميرسر [38] لتوضيح هذا النوع من بناء العدو كدستور من اهتمامات المصالح ضمن هيكل هوبسيان. يدعي كامبل في وضع ما بعد الحداثة أن الولايات المتحدة تستخدم "خطرا خطر" لتبرير وجودها، بمعنى أنها تخترع أو تهدد التهديدات "لجسدها السياسي" لبناء "لنا" وتمييزها عن "لهم" ". إن مثل هذه الفرضية تحمل تشابها تحليليا في بعض جوانب "نظرية الحرب التحويلية" التي تنص على أن "الحكومات الضعيفة تحول المعارضة الداخلية عن طريق الدخول في عدوان خارجي". [39] بعد حجة مماثلة، تهتم ميرسر باحتياجات الدول من واحترام الذات، وتوظيف نظرية الهوية الاجتماعية، يقول أن أعضاء المجموعات داخل الدول يقارنون أنفسهم بشكل إيجابي بالدول الأخرى لتعزيز تقديرهم للذات، وهذا بدوره يميل الدول إلى تحديد مصالحها إناستيتيكالي. ويمثل هذا "التحيز داخل المجموعة" الذي يوفر "الموارد المعرفية" للسلوك العدواني أو العدائي. يقول ويندت: "إذا كان هناك فهم مشترك، فإن هذه هي الطريقة التي ستشكل بها الدول بعضها البعض، وبالتالي قد تجد الدول أن العداوة لها قيمة في حد ذاتها، وذلك من خلال تعبئة ديناميات داخل المجموعة / خارجها يمكن أن يعزز بشكل كبير تقدير الذات لدى المجموعة ". [40] وبناء على ذلك، وفي ضوء ضمان المصلحة الوطنية في تقدير الذات الجماعي، فإن الرغبة في الثقافات الهوبزية للفوضى تميل إلى أن تترجم إلى" الحاجة إلى "المجد" و "السلطة "على حساب الآخرين". [41] "التحديد الإسقاطي" هو الآلية الثالثة للدستور الذي يحدده ويندت في الثقافات هوبزيان ويثير من خلال الاعتماد على نظرية التحليل النفسي. وهو يبني الآخر كعدو ويؤكد دوره ك "موقع لتهجير المشاعر غير المرغوب فيها حول الذات". ووفقا لطرح الهوية الإسقاطية، [1] الأفراد الذين لا يستطيعون، بسبب الأمراض الشخصية، السيطرة على الأوهام اللاإرادية المدمرة المحتملة، مثل مشاعر الغضب أو العدوان أو الكراهية الذاتية، في بعض الأحيان سمة أو "مشروع" لهم على الآخر، ومن ثم من خلال ضغط سلوكهم أن الآخرين إلى "تحديد" أو "التصرف بها" تلك المشاعر بحيث يمكن للذات ثم السيطرة عليها أو تدميرها عن طريق السيطرة أو تدمير الآخر. [42] وبصرف النظر عن وظيفة تعزيز احترام الذات هذه الآلية لديها، مما يجعلها لإجراء مقارنات مواتية مع الآخر، فإنه يتحرك خطوة أبعد ويحاول تدميره. وتتطلب هذه العملية "تقسيم" الذات إلى عناصر "جيدة" و "سيئة" ينتقل منها الأخير إلى الآخر. في هذا البناء الثقافي للعداوة، يحتاج الذات إلى الآخر "التواطؤ" مع لتبرير رفضها وتدمير العناصر غير المرغوب فيها. في الواقع، فإن الذات تسعى أو حتى يدفع الآخر ليكون كما يريد، سيئة أو الشر. ثم إذا كان الآخر لا يتعاون مع الذات لتحقيق هذه الرغبة، سوف تترك الذات مع "صور العدو الخيميائي" بدلا من "ثقافة مشتركة"، ولكن إذا كان الآخر في المقابل مشاريع سمات سيئة الخاصة على الذات وبالتالي ويسمح لها بتوجيه رغبتها في التدمير نحو الآخر، ثم "كل واحد سوف تلعب دور الاحتياجات الأخرى، ومعارفهم المشتركة (إذا الضمنية أو اللاوعي) لهذا الغرض سيجعل رغباتهم التنقيحية ذات مغزى". [43] ب. ثقافة لوك من الفوضى وهيمنة التنافس على النقيض من العصبية الذين يشيرون إلى هيمنة المنطق هوبزيان في التاريخ الدولي والتركيز على الاستمرارية بدلا من التغيير، بمعنى أن "الحروب لا تزال تحدث" و "السلطة لا تزال مسائل"، ويدرك ويندت "التغيير الهيكلي النوعي" في الدولية والسياسة التي نشأت في القرون القليلة الماضية أساسا عن طريق إنشاء نظام ولاية ويستفاليا، وهو ما يعني أن "قتل أو قتل منطق الدولة الهوبزية الطبيعة قد حل محله العيش والعيش المنطق المنطقي للمجتمع الفوضوي في لوك. " [44] هيكل دور هذه الثقافة هو التنافس بدلا من العداوة، حيث أن موقفها هو" منافس "وليس" عدو "، وهو ما يمثله بالمثل التمثيل عن الذات وغيرها، ولكن يختلف في نوعه لأن تمثيل لوكان" أقل " تهديدا "، أي" على عكس الأعداء، يتوقع منافسيه أن يتصرف بعضهم البعض كما لو أنهم يعترفون بسيادتهم، "حياتهم وحريتهم" كحق ، وبالتالي لا تحاول محاولة الاستيلاء عليها أو السيطرة عليها ". [45] وعندما تعترف السيادة بالسلوك الآخر بالذات، فإنها تتطور من حيث المبدأ من مجرد كونها" ملكا للدول الفردية "إلى" مؤسسة مشتركة " من قبل العديد من الدول "التي تقوم على" التوقع المشترك "أنها لن تسعى إلى تدمير حياة بعضهم البعض والحرية. وعلى حد تعبير ويندت، "إن التنافس الخارجي بين الدول ... مقيد ببنية الحقوق السيادية المعترف بها في القانون الدولي، وإلى حد ما يقوم على سيادة القانون". وهذا لا يعني، مع ذلك، أن استخدام القوة والعنف ليس له مكان في هذه الثقافة، ولكن من المتوقع أن يتم توظيفه في بعض الأحيان لتسوية المنازعات، ولكن "داخل" العيش والسماح العيش "حدود". [46] إن التنافس "كتمثيل جماعي" على المستوى الهيكلي الكلي للنظام الدولي يخلق "مجتمع فوضوي" يمكن فيه ملاحظة أربعة توجهات وفقا لندت. الاتجاه الأول هو القبول المتزامن للحرب كوسيلة طبيعية ومشروعة للنهوض بمصالح الدولة وتضييقها كأداة لقتل " الدول" ، أي أن ثقافة الكواكب في الفوضى لا يسيطر عليها جون جي ، و "روجي" تدعو الحروب "التأسيسية"، التي يكون فيها وجود وحدات الدولة في خطر، ولكن الحروب "التكوينية" التي تجري على "الأراضي والميزة الاستراتيجية" في حين أن الوجود السيادي للمنافس يعترف به على الرغم من انتهاكه من قبل استخدام العنف. [47] الاتجاه الثاني الذي يلي من الحرب الأولى - هو إذن من "عضوية مستقرة نسبيا" أو خفض معدل وفيات الدولة في النظام الدولي. وحقيقة أن هذا الاتجاه أو العضوية ينطبق فقط على الدول التي يعترف النظام بها سيادتها، وبالتالي يضع مصير "الدول غير المعترف بها إلى جانب الدول المعترف بها"، يدل على ميزة معايير وستفاليا بحكم ضعف " الصغرى "أو حتى" الفاشلة "، في تناقض صارخ مع حقبة ما قبل وستفاليا، من أجل البقاء" لأن المجتمع الدولي يعترف بسيادة سيادته القانونية "، وهو مؤشر على" ضبط النفس القوي "في العصر الحديث. [48] الاتجاه الثالث هو الجهد لتحقيق توازن السلطة الذي يقول ويندت، ليس "تأثير الفوضى على هذا النحو" كما يرى كينيث والتز، ولكن من "الاعتراف المتبادل بالسيادة"، أي إذا كانت الدول تعتقد أن سيادتها هي معترف بها من قبل الآخرين، وبالتالي بقاءهم ليس على المحك، ثم "الميل الهوبزي" نحو تركيز السلطة وتعظيم سيتم "القبض عليه"، وبالتالي "التوازن يمكن أن تناقض يصبح مصدرا مستقرا النسبية للنظام" لأنه " ليس من الضروري" من أجل البقاء. [49] الاتجاه الرابع هو أنه في نظام الفوضى في لوكان، يصبح "الحياد أو عدم الانحياز" مركزا معترفا به "نتيجة لقدرة الدول على حل خلافاتها وما يترتب على ذلك من القضاء على خطر التنقيح. وهكذا، على الرغم من ميل الدول إلى "العنف والمعضلات الأمنية"، [50] فإن الافتراض بأن الصراعات يمكن حلها دون أن يشكل تهديدا خطيرا لبقائها واستقلاليتها يؤدي إلى "اللامبالاة المتبادلة" لتصبح "نتيجة مستقرة في العيش والسماح للنظام الحي ". هذه التفسيرات كافية للإشارة إلى درجة الأهمية البناءية تعلق على مؤسسة" السيادة "التي، على حد تعبير ويندت، هو" أساس النظام الدولي المعاصر ". [51] ومن السمات الهامة للسيادة كمؤسسة راسخة في ثقافة الفوضى في لوكان أنها تساعد الدول على تحقيق مصلحتها الوطنية في احترام الذات الجماعي بطريقة أقل تهديدا وأكثر حكمة من ثقافة هوبسي في أنها تساعد على تهدئتها ليس فقط عن طريق التقليل، إن لم يكن القضاء، من التهديد المادي لبقائهم، ولكن أيضا طمأنتهم ضد "التهديد النفسي من عدم وجود واقعة". [52] وهذا يتعلق جزئيا "الفردية" تأثير ثقافة لوك الذي يحدد و "معايير العضوية" في النظام الدولي، وبالتالي يحدد "أنواع الأفراد" الذين يقفون، وبالتالي هم جزء من توزيع المصالح ". وغني عن القول أنه في النظام ويستفاليا السياسة الدولية الدول فقط، وهي تلك فالجهات الفاعلة الفردية التي تتمتع بسيادة تجريبية وتعترف سيادتها القضائية على الصعيد الدولي، تتمتع بمثل هذا الموقف. لذلك قد يكون من المأمون القول، كما يفعل ويندت وغيرهم من العاملين في مجال البناء، أن ثقافة الفوضى في لوكان تنطوي على "هيكل الإغلاق" الذي تجسده السيادة، التي تمارس السلطة الهيكلية، باستثناء أنواع معينة من "اللاعبين" من "اللعبة" من السياسة الدولية. [53] تحديد أنواع هويات النوع تستحق الاعتراف كأفراد هو طريقة أخرى تشكل ثقافة لوكان الدول. وهذا يعني أن اكتساب العضوية في نظام ويستفاليا، يجب أن الجهات الفاعلة ليس فقط هوية الشركات للدولة، ولكن يجب أيضا أن تتفق مع معايير الهوية نوع للشرعية كما هو محدد من قبل النظام. وتتعلق هذه المعايير تاريخيا بالطرق التي يتم بها تنظيم وتنظيم "السلطة السياسية" المحلية للدولة، وقد أصبحت في العصر المعاصر من أجل إضفاء الطابع المؤسسي على معايير مثل "كونها دولة"، ووجود مؤسسات "حديثة" الدولة، والامتناع عن الإبادة الجماعية، وعلى نحو متزايد، "وفقا ل ويندت،" كونها دولة "رأسمالية" و "ديمقراطية". [54] أما التأثير الدستوري الثالث لثقافة لوكان على الدول فيتمثل في "هوياتهم الجماعية أو الاجتماعية، "على الرغم من ميلهم للمصلحة الذاتية والتفرد داخل المجموعة التي تحددها الثقافة، فإن استيعاب هذه الثقافة يميل الدول إلى" الشعور بالولاء والالتزام "للمجموعة التي تحددها ثقافيا. وتكمن أهمية هذا البناء الجماعي / الهوية الاجتماعية في أنه يساعد على تعبئة "العمل الجماعي" ضد تهديد الغرباء: "عندما تتعرض المجموعة للتهديد، فإن أعضائها سيعتبرون أنفسهم" نحن "بحاجة إلى العمل بشكل جماعي، فريق، في دفاعها "، ويقول ويندت. [55] إن ثقافة لوكان للتأثير النهائي للفوضى على الدول هي دستورها ك "أفراد حائزين"، وهو ما ينظر إليه في البناء الإنشائي في ويندتي كأثر على "هويات الأدوار" و "الأساس الرئيسي" للتنافس بين الدول. وبصفتها سمة مميزة من وجهة النظر الليبرالية للفرد، فإن "الفردانية الحيازية" يتجلى في تصور الفرد لنفسه على أنه "المالك" الوحيد لفرده، ومزاياه وإمكانياته، التي، إذا جاز التعبير، / انه لا يدين شيئا للمجتمع. "الفرد"، على حد تعبير كراوفورد ماكفرسون، "لم ينظر إليه ككل أخلاقي، ولا كجزء من كامل اجتماعي أكبر، ولكن كمالك لنفسه". [56] روجي، كما أشار ويندت، تدرك تأثيرا مماثلا من قبل ثقافة وستفاليا على الدول. تفسير هذا الأخير هو إلقاء الضوء: دول ويستفاليا هي الأفراد الحائزين الذين لا يقدرون الطرق التي يعتمدون على بعضها البعض لهويتهم، بدلا من ذلك "غيور" من سيادتهم وحريصة على جعل طريقتهم الخاصة في العالم. وقد يكون أحد الأسباب المهمة لهذا الموقف الفردي هو معيار العضوية في المجتمع الدولي نفسه، الذي يشجع الدول على معاملة السيادة القانونية كحق يستحقها نتيجة لجهودها الذاتية البحتة لإرساء السيادة التجريبية أولا. [57] هذا "فقدان الذاكرة الجماعي" عن هويتهم وسيادتهم يجعل الدول تشكل "مصلحة ذاتية" كحق لهم يجب الاعتراف بها واحترامها من قبل الآخرين؛ وهي ممارسة تؤدي إلى "المساعدة الذاتية" على المستوى النظامي. وخلصت وندت إلى أن "المصالح الذاتية والمساعدة الذاتية" ليست خواصا جوهرية للدول والفوضى "، كما يدعي علماء العصبة والمطالبة النيوليبرالية، ولكن" آثار مفهوم معين للفرد ". [58] ج. ثقافة كانتيان من الفوضى ومركزية الصداقة وأخيرا، يحدد ويندت ثقافة ثالثة من الفوضى في السياسة الدولية ويدعوها "كانتيان"، على النقيض من هوبسيان ولوكيان، بعد عمل إيمانويل كانت الشهير، بيربيتوال السلام . إن هيكل الدور الذي تقوم عليه ثقافة كانطان هو "الصداقة" وموقفها "صديق". وفي إطار هيكل الأدوار هذا، يتوقع من الأصدقاء أن يتبعوا قاعدتين أساسيتين هما أولا "قاعدة اللاعنف" التي تعني حل النزاعات دون اللجوء إلى الحرب أو حتى التهديد بالحرب، والآخر من "المساعدة المتبادلة"، أي اتخاذ العمل الجماعي "كفريق" ضد من الخارج الذي يهدد أمن عضو الفريق. [59] كلا القاعدتين "مستقلان وضروران على حد سواء" ويؤديان إلى الصداقة عندما تحترمهما الدول؛ ومع ذلك، قد يظهر الأصدقاء اللامبالاة لمصير بعضهم البعض من خلال ترتيب ل "العيش في سلام ولكن الذهاب بطرق منفصلة"، واستخدام القوة في إطار الصداقة. وضمن هذه الحدود، قد يكون لديهم صراع كبير مع بعضهم البعض حول مجموعة متنوعة من القضايا، ولكن عندما يتعلق الأمر بالأمن القومي، يتم تعليق الخلافات والدفاع عن صديق صديق له الأولوية. وخلافا للتحالف الذي هو "ترتيب مؤقت متبادل في إطار التنافس أو ربما العداوة" فإن الصداقة "مفتوحة مؤقتا" حيث من المتوقع أن تستمر العلاقة بين الأصدقاء على الرغم من التداعيات العرضية. [60] ونتيجة لثقافة الفوضى في كانتي هو تشكيل "الأمن الجماعي" و "المجتمعات الأمنية التعددية" التي يتم فيها التأكد من أن النزاعات لن يتم تسويتها عن طريق القتال البدني أو التهديد، والذي لا يسببه "ليفياثان "أو سلطة مركزية تعمل على إرساء السلام على الأعضاء، ولكنها تأتي، وفقا لويندت، من" المعرفة المشتركة للنوايا والسلوكيات السلمية لبعضهم البعض "التي تشكل عموما المجتمع على هذا النحو. [61] قاعدة المعونات المتبادلة أو "الجميع للجميع، واحد للجميع" التي تقوم عليها أنظمة الأمن الجماعي هي مسألة "المعاملة بالمثل" المعمم "التي لا يتم فيها رفض المساعدة المتبادلة" حتى عندما لا يكون هناك عودة مباشرة أو فورية، "على النقيض من" المعاملة بالمثل المحددة "حيث من المتوقع أن يعود كل طرف صالح الآخر. [62] "عندما يكون هذا المعيار يعمل بشكل صحيح"، يوضح ويندت أن "الاتجاه السلوكي المهيمن سيكون أحد التعددية أو غيرها من المساعدة فيما يتعلق بالأمن القومي". [63] في العصر المعاصر، فإن العلاقة الخاصة بين والمملكة المتحدة والولايات المتحدة، وكذلك منظمة حلف شمال الأطلسي (الناتو) يمكن اعتبارها أمثلة عمل على التقيد بثقافة الفوضى في كانتي. والنقطة هي أن أعضاء هذه "النظم الفرعية الإقليمية" أو "المجمعات الأمنية" قد يكونون متعاونين، ليس لأنهم ينظرون إلى الغرباء على أنهم تهديد لأمنهم الفردي، ولكن "لأنهم يؤمنون بنهج الفريق تجاه الأمن مع أعضاء كتلتهم ". [64] ملاحظة الختامية وعلى الرغم من كونه باحثا مركزيا في السياسة الدولية، فإن ويندت ينتقد الليبراليين الجدد والنيوليبراليين من أجل إعادة هيكلة نظام الدول، ومنحهم خصائصه الأنطولوجية والإيديولوجية، مما يحول دون النظر في إمكانات التغيير الهيكلي والمؤسسي في السياسة الدولية وتقييمها . ويدعي أن الدول "جهات متعمدة وشرآات مؤسسية تكون هويتها ومصالحها في جزء هام تحددها السياسة الداخلية بدلا من النظام الدولي"، كما تتغير الدول بذلك الهيكل الدولي. وهذا لا يتناقض مع حجة البناء الاجتماعي الهيكلي للدول وهوياتها وكذلك المصالح، ولكن "هذا هو مستوى مختلف من البناء، بالنسبة إلى النظام الدولي، فإن الدول هي حقائق ذاتية التنظيم. وهذا يعني أننا إذا كنا مهتمين بكيفية عمل نظام الولايات، بدلا من كيفية بناء عناصره، سيكون علينا أن نأخذ وجود الدول كما أعطيت، تماما كما أن علماء الاجتماع يجب أن تأخذ وجود الناس كما تعطى لدراسة كيفية المجتمع يعمل ". [65] وربما كان هذا هو السبب الرئيسي الذي يجعل النظرية البنائية ويندتيان ينظر إليها على نطاق واسع باعتبارها نظرية النظامية الجوهري. ومع ذلك، هناك نقد أساسي للتفكير التقليدي في الخلاف، كما يقول ويندت، "نظرية النظامية لا يمكن أن تحدث إشكالية للدولة على طول الطريق" لأن هذا ينطوي على تغيير الموضوع "من نظرية نظام الولايات لنظرية الدولة "التي يعاملها علماء العصبة بالفعل كظاهرة" ثابتة "لها سمات أساسية متأصلة فيها مثل الأنانية والسيادة والعقلانية والسعي إلى السلطة. [66] وفقا له، "إن إنكار التحالف الواقعي - العقلاني أو وضع قوسين معقوفين - أن تنكر أو تضع أقواس بين التأليف الجماعي للدول لهوياتها ومصالحها - حقيقة أن سياسات القوة التنافسية تساعد على خلق" مشكلة النظام " الواقعية هي نبوءة تحقق الذات ". [67] إن ما تسعى إليه البنية الإنشائية من أجل إلقاء الضوء هو أن معاني القوى المادية وقصد الجهات الفاعلة في الدولة "تعتمد إلى حد كبير على الأفكار المشتركة التي تكون جزءا لا يتجزأ منها، وبهذه الثقافة تعد شرطا لإمكانية السلطة وتفسيرات المصالح". [68] وتشدد على أهمية الهياكل المعيارية التي تؤثر تأثيرا كبيرا على سير العلاقات الدولية ( [69]) بوصفها هياكل مادية، وتدعم دور الهوية كعامل يشكل مصالح الدول وسلوكياتها ويولي درجة عالية من الأهمية للديناميكية التفاعل بين الوكلاء والهياكل. ملاحظات [1]. مارتن غريفيثس، فيفتي كي ثينكرس إن إنترناشونال ريلاتيونس (لندن أند نيو يورك: روتلدج، 1999)، 200. ([2]) . أليكساندر ويندت، سوسيال ثوري أوف إنترناشونال بوليتيكش (كامبريدج: كامبريدج ونيفرزيتي بريس، 1999)، 193. [3] ألكسندر ويندت، "تشكيل الهوية الجماعية والدولة الدولية"، استعراض العلوم السياسية الأمريكية 88 (1994): 385؛ أيضا للحصول على شرح نقدي لتركيز النيوليبراليين على السياسة الداخلية في النظرية مصالح الدولة، انظر الكسندر ويندت، النظرية الاجتماعية للسياسة الدولية (كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 1999)، 35. [4] المرجع نفسه ، 1. [5] المرجع نفسه ، 224. [6] المرجع نفسه ، ص 224-25؛ يشير ويندت إلى الأعمال التالية لمزيد من التحليل، جون هيويت، معضلات الذات الأمريكية (فيلادلفيا: مطبعة جامعة تيمبل، 1989)؛ جون غرينوود، "إدراك الهوية: بروليغومينا إلى النظرية الاجتماعية للهوية الشخصية"، مجلة لنظرية السلوك الاجتماعي 24 (1991): 25-46؛ مايكل شوالب، "أوتوجينيسيس أوف ذي سيلف"، مجلة لنظرية السلوك الاجتماعي 21 (1991): 269-295. [7] مقتبس في الكسندر ويندت، النظرية الاجتماعية للسياسة الدولية (كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 1999)، 225. [8] المرجع نفسه ، 226. [9] المرجع نفسه ، 227. [10] المرجع نفسه ، 229؛ لمزيد من الدراسة حول الهوية الجماعية أو الاجتماعية، انظر جوناثان ميرسر، "الفوضى والهوية"، المنظمة الدولية 49 (1995): 229-252. [11] أليكساندر ويندت، سوسيال ثوري أوف إنترناشونال بوليتيكش (كامبريدج: كامبريدج ونيفرزيتي بريس، 1999)، 231. [12] المرجع نفسه ، 231-32. [13] المرجع نفسه ، 234. [14] ألكسندر جورج وروبرت كيوهين، "مفهوم المصالح الوطنية: الاستخدامات والقيود"، في صنع القرار الرئاسي في السياسة الخارجية ، إد. ألكسندر جورج (بولدر: ويستفيو، 1980)، 217-38. [15] أليكساندر ويندت، سوسيال ثوري أوف إنترناشونال بوليتيكش (كامبريدج: كامبريدج ونيفرزيتي بريس، 1999)، 235. [16] المرجع نفسه ، 236. [17] المرجع نفسه ، 336-37. [18] أليكساندر ويندت، "الفوضى هي ما تقوم به الدول: البناء الاجتماعي لسياسة الطاقة"، المنظمة الدولية 46، رقم 2 (1992): 391-92. [19] () المرجع نفسه ، 94. [20] المرجع نفسه ، 394-95. [21] أليكساندر ويندت، سوسيال ثوري أوف إنترناشونال بوليتيكش (كامبريدج: كامبريدج ونيفرزيتي بريس، 1999)، 43. [22] للاطلاع على الوسيطة الأصلية حول "المجمعات الأمنية"، انظر باري بوزان، بيوبل، ستيتس ، أند فير ، 2nd إد. (بولدر: لين رينر، 1991). [23] أليكساندر ويندت، سوسيال ثوري أوف إنترناشونال بوليتيكش (كامبريدج: كامبريدج ونيفرزيتي بريس، 1999)، 257-58. [24] المرجع نفسه ، 104. [25] المرجع نفسه ، 255؛ ألكسندر ويندت، "بناء السياسة الدولية"، في نظريات الحرب والسلام ، إد. مايكل E. براون أند أوثرز (كامبريدج أند لندن: ميت بريس، 1998)، 418؛ انظر أيضا جيفري T. تشيكيل، "كونستروكتيفيسم أند فورين بوليسي"، في فورين بوليسي: النظريات. ممثلين. حالات ، إد. ستيف سميث، أميليا هادفيلد وتيم دان (أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، 2008)، 72. [26] أليكساندر ويندت، سوسيال ثوري أوف إنترناشونال بوليتيكش (كامبريدج: كامبريدج ونيفرزيتي بريس، 1999)، 1. [27] أليكساندر ويندت، "الفوضى هي ما تقوم به الدول: البناء الاجتماعي لسياسة الطاقة"، المنظمة الدولية 46، لا. 2 (1992): 410. [28] أليكساندر ويندت، سوسيال ثوري أوف إنترناشونال بوليتيكش (كامبريدج: كامبريدج ونيفرزيتي بريس، 1999)، 24. [29] المرجع نفسه . [30] المرجع نفسه ، 260. [31] المرجع نفسه ، 261. [32] جورج H. ميد، ميند، سيلف، أند سوسيتي (شيكاغو: ونيفرزيتي أوف شيكاغو بريس، 1934)، 154-56. [33] المرجع نفسه ، 264. [34] المرجع نفسه . [35] المرجع نفسه ، 267-68. [36] المرجع نفسه ، 274-275. [37] ديفيد كامبل، وريتينغ سيكوريتي : الولايات المتحدة الأمريكية فورين بوليسي أند بوليتيكش أوف إيدنتيتي (مينيابوليس: ونيفرزيتي أوف مينيسوتا بريس، 1998). [38] جوناثان ميرسر، "الفوضى والهوية"، المنظمة الدولية 49 (1995): 229-252. [39] أليكساندر ويندت، سوسيال ثوري أوف إنترناشونال بوليتيكش (كامبريدج: كامبريدج ونيفرزيتي بريس، 1999)، 275؛ للاطلاع على دراسة تفصيلية، انظر جاك ليفي، "A ديفرزيوناري ثوري أوف وار: A كريتيكو"، إن هاندبوك أوف وار ستوديز، إد. مانوس I. ميدلارسكي (لندن: أونوين هيمان، 1988)، 259-288؛ أيضا لتطبيق نظرية التحويلية للنزاع على السلوك الأجنبي لحكومة أحمدي نجاد، انظر جون أ. توريس، "تسليط الضوء على هسام: الانحرافات الدولية من المشاكل الداخلية في إيران،" السياسة والسياسة الآسيوية 1، لا. 1 (2009): 50-78. [40] أليكساندر ويندت، سوسيال ثوري أوف إنترناشونال بوليتيكش (كامبريدج: كامبريدج ونيفرزيتي بريس، 1999)، 276. [41] المرجع نفسه ، 237. [42] المرجع نفسه ، 277. [43] المرجع نفسه . [44] المرجع نفسه ، 279؛ للاطلاع على دراسة منهجية للمجتمع الفوضوي والأسس الفكرية للمدرسة الإنجليزية لنظرية الأشعة تحت الحمراء، انظر هيدلي بول، ذي أنواركيكال سوسيتي (نيو يورك: كولومبيا ونيفرزيتي بريس، 1977). [45] أليكساندر ويندت، سوسيال ثوري أوف إنترناشونال بوليتيكش (كامبريدج: كامبريدج ونيفرزيتي بريس، 1999)، 279. [46] المرجع نفسه ، 281. [47] المرجع نفسه ، ص 283-84؛ لمزيد من التفاصيل انظر، جون G. روجي، بناء السياسة العالمية: مقالات حول إضفاء الطابع المؤسسي الدولي (لندن ونيويورك: روتلدج، 1998)، 172-97، وخاصة ص 188-89. [48] أليكساندر ويندت، سوسيال ثوري أوف إنترناشونال بوليتيكش (كامبريدج: كامبريدج ونيفرزيتي بريس، 1999)، 284. [49] المرجع نفسه ، 284-85. [50] للحصول على تعريف بناء لمصطلح "الأمن"، انظر الكسندر ويندت، "بناء السياسة الدولية"، في نظريات الحرب والسلام، إد. مايكل E. براون أند أوثرز (كامبريدج أند لندن: ميت بريس، 1998)، 418. [51] أليكساندر ويندت، سوسيال ثوري أوف إنترناشونال بوليتيكش (كامبريدج: كامبريدج ونيفرزيتي بريس، 1999)، 285. [52] المرجع نفسه ، 237. [53] المرجع نفسه ، 291-92؛ انظر أيضا ستيفانو غوزيني، "القوة الهيكلية: حدود تحليل نيورياليست "، المنظمة الدولية 47 (1993): 443-78؛ نيكولاس أونوف وفرانك كلينك، "الفوضى، السلطة، القاعدة"، الدراسات الدولية الفصلية 33 (1989): 149-74. [54] أليكساندر ويندت، سوسيال ثوري أوف إنترناشونال بوليتيكش (كامبريدج: كامبريدج ونيفرزيتي بريس، 1999)، 292-93؛ للاطلاع على دراسة تفصيلية للمعايير المعاصرة لهوية النوع المشروع، انظر صمويل باركن وبروس كرونين، "الدولة والأمة: تغيير القواعد وقواعد السيادة في العلاقات الدولية"، المنظمة الدولية 48 (1994): ص 107-130 . رودني B. هول، ناتيونال كولكتيف إيدنتيتي: سوسيال كونستروكتس أند إنترناشونال سيستمز (نيو يورك: كولومبيا ونيفرزيتي بريس، 1999)؛ كوني ماكنيلي، بناء الدولة القومية (ويستبورت: غرينوود بريس، 1995). [55] أليكساندر ويندت، سوسيال ثوري أوف إنترناشونال بوليتيكش (كامبريدج: كامبريدج ونيفرزيتي بريس، 1999)، 293. [56] كروفورد B. ماكفيرسون، النظرية السياسية الفردية الفردية: من هوبس إلى لوك (أوكسفورد: كلارندون بريس، 1962)، 3؛ مقتبس في إبيد.، 294. [57] أليكساندر ويندت، سوسيال ثوري أوف إنترناشونال بوليتيكش (كامبريدج: كامبريدج ونيفرزيتي بريس، 1999)، 295. [58] المرجع نفسه . [59] المرجع نفسه ، 298-99. [60] () المرجع نفسه ، 299. [61] المرجع نفسه ، 299-300؛ وللاطلاع على تحليل موسع ل "المجتمعات الأمنية" من وجهات نظر مختلفة، انظر إيمانويل أدلر ومايكل بارنيت، إدس. سيكوريتي كومونيتيز (كامبريدج: كامبريدج ونيفرزيتي بريس، 1998). [62] أليكساندر ويندت، سوسيال ثوري أوف إنترناشونال بوليتيكش (كامبريدج: كامبريدج ونيفرزيتي بريس، 1999)، 300؛ لمزيد من التحليل، انظر مايكل تايلور، كوميونيتي ، أنارشي أند ليبرتي (كامبريدج: كامبريدج ونيفرزيتي بريس، 1982)، 29؛ وروبرت كيوهان، "المعاملة بالمثل في العلاقات الدولية"، المنظمة الدولية 40 (1986): 1-27. [63] أليكساندر ويندت، سوسيال ثوري أوف إنترناشونال بوليتيكش (كامبريدج: كامبريدج ونيفرزيتي بريس، 1999)، 300؛ للاطلاع على دراسة مستفيضة، انظر جون G. روجي، إد. مولتلاتيراليسم ماترس (نيو يورك: كولومبيا ونيفرزيتي بريس، 1993). [64] أليكساندر ويندت، سوسيال ثوري أوف إنترناشونال بوليتيكش (كامبريدج: كامبريدج ونيفرزيتي بريس، 1999)، 301. [65] أليكساندر ويندت، سوسيال ثوري أوف إنترناشونال بوليتيكش (كامبريدج: كامبريدج ونيفرزيتي بريس، 1999)، 246. [66] المرجع نفسه . [67] الكسندر ويندت، "الفوضى هي ما تقوم به الدول: البناء الاجتماعي لسياسة الطاقة"، المنظمة الدولية 46، رقم. 2 (1992): 410. [68] أليكساندر ويندت، سوسيال ثوري أوف إنترناشونال بوليتيكش (كامبريدج: كامبريدج ونيفرزيتي بريس، 1999)، 193. [69] للحصول على شرح موجز وملائم لكيفية ممارسة القواعد والهياكل المعيارية لتأثيرات تنظيمية وآثار تأسيسية على سلوك الدولة وهويتها، انظر توماس ريس، "دعنا نتحدث: العمل الإعلامي في السياسة العالمية"، المنظمة الدولية رقم 54، 1 (2000): 1-39. ويوضح ريس ذلك في ضوء "السلوك الموجه نحو القواعد"، و "العقلانية المعيارية"، وبعبارة عامة، "منطق الملاءمة" الذي قدمه جيمس مارش ويوهان أولسن. انظر جيمس G. مارش أند يوهان P. أولسن، ريديسكوفيرينغ إنستيتوتيونس: ذي أورغانيزاتيونال باسيس أوف بوليتيكش (نيو يورك: فري بريس، 1989)؛ فضلا عن جيمس ج. مارش ويوهان ب. أولسن، "الديناميات المؤسسية للأوامر السياسية الدولية"، المنظمة الدولية 52، لا. 4 (1998): 943-69. بعد نظرية يورغن هابيرماس عن العمل التواصلي، يشير ريس أيضا إلى أن "منطق الجدل" أو "العقلانية الجدلية" يتجاوز المنطق العقلاني القائم على "منطق التبعية" والمنهجية الاجتماعية المنحى "منطق الملاءمة" في العلاقات الدولية (p. 4، الشكل 1)، وبمجرد أن يتم توظيفها والالتزام بها، يمكن تغيير شروطهم الفكرية والافتراضات والأسس (ص 7)

1. جوهر نطرية ألكسنر ويندت فيما يخص السياسة الدولية

البناءية هي نظرية هيكلية للنظام الدولي الذي يجعل الادعاءات الأساسية التالية: (1) الدول هي الوحدات الرئيسية للتحليل للنظرية السياسية الدولية. (2) الهياكل الرئيسية في نظام الولايات هي بين العناصر وليس المواد؛ و (3) هويات الدولة ومصالحها تشكل جزءا هاما من هذه الهياكل الاجتماعية، بدلا من أن تعطى خارجيا للنظام عن طريق الطبيعة البشرية [كما يحافظ عليها رجال العصبة] أو السياسة الداخلية [كما يفضل النيوليبراليون]. [3]

في نظريته الاجتماعية نظرية السياسة الدولية (1999)، وقال انه يعبر عن المبادئ الأساسية للبناءية، واستنادا إلى وجهات النظر الفلسفية توماس هوبز، جون لوك وإيمانويل كانت، وينظر ثلاث ثقافات الفوضى التي تميزت على التوالي من قبل "العداوة"، "التنافس ، "و" الصداقة ". ويدعو" نسخة معتدلة "من النظرية البنائية" البناءية رقيقة "لأنها" يعترف نقاط مهمة إلى وجهات النظر المادية والفردية [من النزعة الجديدة] ويؤيد نهج علمي للتحقيق الاجتماعي ". [4]

الهويات والمصالح

بالنسبة للمشتغلين بالبناء، فإن مفهوم "الهوية" يهم كثيرا لأنه يلعب دورا حاسما في التفاعلات بين الأشخاص والعالم. ويعاملها ويندت بأنه "خاصية للجهات الفاعلة المتعمدة التي تولد تصرفات تحفيزية وسلوكية" والتي تتجذر في "فهم الذات". الهوية ليس لديها مجرد "ذاتي أو مستوى وحدة" الجودة، والتفاهمات حول الذات وتعتمد أيضا على تفاهمات الآخرين وتمثيلاته، ومن ثم "الهوية المشتركة أو النظامية" للهوية وبناءها من قبل "الهياكل الداخلية والخارجية على حد سواء". [5] وإذ يؤكد أن الهوية ليست "ظاهرة وحدوية عرضة للتعريف العام" ، يشدد ويندت على وجود " أنواع " مختلفة من الهويات ويناقش أربعة منها.

الأول هو الهوية الشخصية أو الشخصية التي تشكلها "التنظيم الذاتي والهياكل التماثل" التي تميز الذات عن الآخر. وبما أن بناء هذه الهوية في الجهات الفاعلة الشخصية ينطوي على "الشعور" أنا "أو الذات الشخصية من خلال عمل الوعي والذاكرة، فإن بناءها في الجهات الفاعلة مثل الدول يتطلب شعور" نحن "أو" الجماعة الذاتية "من خلال تشكيل من السرد المشترك "لأنفسنا". وجود "ذاتي وراثي" الجودة "، والهويات الشخصية والشركات هي دستورية خارجيا إلى أوثرنيس". [6] والثاني هو "نوع" الهوية التي يتم وضعها داخل "موقع" الشخصية / الهوية المؤسسية، ويشير إلى "فئة اجتماعية" أو، كما يضعها جيمس فيرون، "التسمية المطبقة على الأشخاص الذين يشاركون (أو يعتقد أنهم يشاركون) بعض الخصائص أو الخصائص، في المظهر، والصفات السلوكية، والمواقف والقيم والمهارات ( على سبيل المثال اللغة)، والمعرفة، والآراء، والخبرات، والشواهد التاريخية (مثل المنطقة أو مكان الولادة)، وهلم جرا ". [7] للخصائص المشتركة لحساب هويات نوع، يجب أن يكون لها" المحتوى الاجتماعي والمعنى " على أساس قواعد عضوية محددة لمجموعة أو مجتمع، على الرغم من أنها تتضمن أيضا خصائص " جوهرية" في الأساس لأصحابها، وبالتالي صفاتهم الاجتماعية والتنظيم الذاتي المتزامن. ولذلك، فإن هذه الهويات تعتمد جزئيا على دستورها على تفاهمات الآخرين وتصوراتهم. نوع الهويات في النظام الدولي تتوافق مع "أنواع النظام" أو "أشكال الدولة"، مثل الدول الديمقراطية، الثيوقراطية، الملكية، الرأسمالية والشيوعية. [8]

والثالث هو هوية الدور التي تعتمد على الثقافة والتوقعات المشتركة، ومن ثم فهي موجودة " فقط فيما يتعلق بالآخرين"، وبالتالي لا يمكن أن تسند وحدها من تلقاء نفسها، ولكن يتحقق من خلال احتلال مواقع في "هيكل اجتماعي" ومراقبة "القواعد السلوكية" تجاه الآخرين الذين يمتلكون "معادياتمعادية " ذات صلة. [9] على عكس العديد من منظري دور السياسة الخارجية الذين يبدو أنهم تجنبوا تطبيق نظريات الدور على نظرية الأشعة تحت الحمراء الهيكلية، يجادل ويندت بوجود صلات قوية بين الفئتين المفاهيميتين. والنوع الرابع هو الهوية الجماعية التي تؤدي إلى "تحديد" الذات مع الآخرين من خلال عدم وضوح التمييز بينهما، أي "الذات" مصنفة على أنها "أخرى". إن تشكيل الهوية الجماعية يستفيد من هويات الأدوار والنوع، ولكن تتخطى أيضا عن طريق دمج الذات وغيرها في "هوية واحدة" حيث تحدد الجهات الفاعلة "رفاهية الآخر كجزء من الذات" وبالتالي تتصرف بطريقة إرثية. [10]

في حين أن الهويات تقول "من أو ما هي الجهات الفاعلة" ، فإن المصالح تعين "ما يريده الفاعلون" وتظهر دوافعهم السلوكية. يقول ويندت، "يفترض أن الهويات" تفترض مسبقا الهويات لأن الفاعل لا يستطيع أن يعرف ما يريده حتى يعرف من هو، وبما أن الهويات لها درجات متفاوتة من المحتوى الثقافي من شأنها أن تهم ". غير أن الهويات تفتقر إلى" القوة التحفيزية " ولا يمكن تفسير العمل الذي ينتج عن مزيج من "الرغبة" و "الاعتقاد". [11]وتنقسم المصالح في النظرية الاجتماعية إلى أنواع موضوعية وذاتية، حيث تشير الأولى إلى "الاحتياجات أو الضرورات الوظيفية" التي يكون الوفاء بها ضروريا من أجل استنساخ جميع أنواع الهوية الأربعة - الشركات والنوع والدور والجماعة - والثانية تتألف من "المعتقدات التي لدى الفاعلين فعليا حول كيفية تلبية احتياجاتهم من الهوية"، والتي هي في الواقع "الدافع المباشر للسلوك، "ما يسميه العقلانيون" التفضيلات "أو" الأذواق ". [12] وعلى طول الخطوط الموازية، يكون سلوك الدولة مدفوعا بمجموعة متنوعة من المصالح المتأصلة في مجموعة متنوعة من الأيدين و "الدول تتقاسم الخواص الأساسية بحكم هويتها المؤسسية كدول،" يمكن للمرء أن يتحدث عن "المصالح الوطنية" العالمية ". شرح ويندت أن "المصالح الوطنية" من حيث المصالح الموضوعية، مثل الوفاء "بمتطلبات الاستنساخ أو أمن مجمعات الدولة والمجتمع"، ويجادل بأن المصالح الذاتية للدول أو الأفضليات محددة جزئيا على أساس و "احتياجات أمنية معينة" أو مصالح موضوعية، وأن "الفشل المستمر في تحقيق مصالح ذاتية مع أهداف موضوعية سيؤدي على المدى الطويل إلى زوال الفاعل" ( [13]).

ويستند إلى ألكسندر جورج وروبرت كيوهين [14] لشرح ثلاث فئات من المصالح الوطنية التي يصفونها بأنها "الحياة والحرية والممتلكات"، والتي يضيف إليها فئة "الثقة الجماعية بالنفس". أشكال هذه المصالح تختلف من دولة إلى أخرى وفقا لنوعها ودورها وهوياتها الجماعية، ولكن "احتياجاتها الأساسية مشتركة بين الجميع" التي يكون الوفاء بها ضروريا "إذا كانت الدول هي أن تتكاثر نفسها" ككيانات مؤسسية. [15] المصلحة الوطنية الأولى هي البقاء الجسدي الذي يشير إلى استمرار حياة "مجمع الدولة والمجتمع" كما هو مصنوع من الأفراد. وعلى الرغم من أن البقاء على قيد الحياة اليوم يتم تحديده على نحو متزايد مع الحفاظ على الممتلكات الإقليمية المملوكة، فإن معناها يختلف تاريخيا، وقد تقرر دولة معينة السماح بتسليم أو انفصال جزء من هذه الممتلكات لحماية مصلحتها الوطنية. الحكم الذاتي ، والمصلحة الوطنية الثانية، يتكون من "قدرة مجمع الدولة والمجتمع على السيطرة على تخصيص الموارد واختيار الحكومة"، والذي يتبع من سيادة الدولة، جنبا إلى جنب مع البقاء على قيد الحياة المادية أمر ضروري لاستنساخ الدولة الشركات هوية. وبدون هذا "الحرية" لممارسة السيطرة، فإن الدول، ولكن أيضا جميع المنظمات الأخرى، لن تكون قادرة على تلبية احتياجاتهم الداخلية والمتطلبات الخارجية. الاهتمام الوطني الثالث ويندت يلفت الانتباه إلى الرفاه الاقتصادي الذي يتحقق من خلال "مناسبة وفعالة" الحفاظ على أسلوب الإنتاج في المجتمع، وبالتالي، قاعدة موارد الدولة ". [16]

وخلافا للعديد من علماء العلاقات الدولية الذين يتحملون النمو الاقتصادي كمصلحة أساسية للدول بشكل عام، يدعي ويندت أن هذا يعتمد على أنماط الإنتاج داخل الدول، وعلى نطاق أوسع، أشكال الدولة، مثل الرأسمالية، وبالتالي هي وظيفة من الدول " "هويات نوع بدلا من هويات الشركات. تقدير الذات الجماعي هو المصلحة الوطنية التي يقدمها، وهي "حاجة المجموعة إلى الشعور بالرضا عن نفسها، من أجل الاحترام أو الوضع"، التي تعتمد إلى حد كبير على "الصور الذاتية الجماعية" إيجابية أو سلبية، والتي بدورها خلق جزئيا على أساس العلاقات مع "الآخرين الهامة" بأنها "من خلال أخذ وجهة نظر الآخر أن الذات يرى نفسه". في حين أن الصور الذاتية الإيجابية تنبع من "الاحترام المتبادل والتعاون" بين الجهات الفاعلة وإلى حد كبير يفترض مسبقا "الاعتراف بالسيادة" من قبل الدول الأخرى، فإن الصور الذاتية السلبية تنتج عن الاحتقار أو الاحتقار المتصور من قبل الآخرين، وقد تدفع الدول إلى تقديم تعويضات عن طريق "تأكيد الذات و / أو تخفيض قيمة العملة والعدوان تجاه الآخر". [17]

الفوضى كما أدلى بها الدول

إن الأسئلة الحرجة التي طرحها ويندت في مقالته التي طرحت عام 1992 "الفوضى هي ما تنص عليه: البناء الاجتماعي لسياسة القوة"، تدور حول طبيعة الفوضى ومدى تصرف وسلوكيات الدول الناتجة عن التفاعل بين "الهيكل" الدولي للسلطة و "عملية" التفاعل بين الدول: "جرعة غياب السلطات السياسية المركزية قوة القوة للعب سياسات القوة التنافسية؟ هل يمكن للظروف الدولية التغلب على هذا المنطق وفي أي ظروف؟ ماذا في الفوضى تعطى وغير قابلة للتغيير وما هو قابل للتغيير؟ "الجواب النيوليريالي العام والنيوليبرالي على هذه الأسئلة هو أن" الفوضى هي بالضرورة "أنظمة المساعدة الذاتية" التي يتعين على الدول أن تكافح من أجل أمنها وبقائها بسبب وعدم وجود نظام مركزي يوفر الأمن، فضلا عن الافتقار إلى ضمانات أمنية جماعية؛ وهو ما يخلق "ديناميكية تنافسية من المعضلة الأمنية ومشكلة العمل الجماعي". وفي الرد على ذلك، يدعي ويندت أن علماء العلاقات العصبية والنيوليبراليين في العلاقات الدولية يتجاهلون "مسائل الهوية وتكوين المصالح". [18] ]

ومع ذلك، فهو يقر بالحجة النيوليبرالية التي قدمها هؤلاء المنظرين مثل جوزيف ناي وروبرت جيرفيس وروبرت كيوهين الذي يطلق عليه الليبراليين "القويين" على النقيض من الليبراليين الذين ينتمون إلى الواقعية والعقلانية التي يدعي "الليبراليين الضعفاء" يمكن أن تتحول مصالح الجهات الحكومية من خلال "عملية" التعلم / الإدراك والتفاعل وتحت التأثير الفعال للمؤسسات والنظم في السياسة العالمية، ولكنها تتجاوزها لتطوير نظرية بناءة للسياسة الدولية حيث تكون الهويات والمصالح، عملية بدلا من أن تكون خارجة عن ذلك، يتم بناؤها اجتماعيا من قبل "الممارسات المعرفة". وهكذا ينتقل نظريته بعيدا عن (الجزئي) النظريات الاقتصادية التي تتماشى مع العقلانية العلمية تهيمن على نظرية النظامية العصبية للعلاقات الدولية، وبدلا من ذلك يجسد " الاجتماعية النفسية "شكل نظرية النظامية" حيث الهويات و تعتبر المتغيرات "متغيرات تابعة"، أي قابلة للتحويل. [19] وهو يتحدى الادعاء العصبي بأن المساعدة الذاتية هي منطقيا وضرورية ناتجة عن بنية النظام الدولي الفوضوي كعملية خارجية أو بصرف النظر عن العملية،

إن مساعدة العون وسياسة القوة لا تتبع منطقيا أو سببيا من الفوضى، وإذا وجدنا اليوم أنفسنا في عالم المساعدة الذاتية، فإن ذلك يرجع إلى عملية وليس بنية. ليس هناك "منطق" من الفوضى بصرف النظر عن الممارسات التي تخلق وتشكل هيكلا واحدا للهويات والمصالح بدلا من هيكل آخر؛ ليس له وجود أو قوى سببية بصرف النظر عن العملية. إن المساعدة الذاتية وسياسة القوة هي مؤسسات، وليس سمات أساسية من الفوضى. الفوضى هي ما تنص عليه. [20]

على النقيض من العصبية، وعلى وجه الخصوص كينيث والتز، الذي الفوضى ظاهرة مادية من مصالح الدولة التي تنبع في شكل قدرات مادية ومخاوف أمنية، للبنائين و ويندت على وجه الخصوص، بنية الفوضى يتكون من عناصر إيدالية أو ثقافية وهذا بدوره يجعل "منطق الفوضى" عرضة للتغير. وصنع خطوات نظرية كبيرة في تطوير البناءية، وهو يدافع عن نظرية جديدة من الفوضى في النظرية الاجتماعية للسياسة الدولية من خلال الشروع في حجة أساسية حول "الثقافات غير الواقعية" للفوضى "غير الواقعية" في السياسة الدولية على أساس هوبسيان، لوكان و كانتيان وجهات النظر الفلسفية للطبيعة البشرية والجمعيات الاجتماعية. هذه الثقافات مستمدة من أنواع مختلفة من هياكل الأدوار والمواقف الموضوعية - العدو والمنافس والصديق - من حيث الدول تمثل "الذات وغيرها"، ولها "قواعد مختلفة من المشاركة، منطق التفاعل والاتجاهات النظامية". [21] يمكن العثور عليها، وفقا ل ويندت، في "النظم الفرعية الإقليمية للنظام الدولي - المجمعات الأمنية بوزان" [22] - أو في النظام ككل ". موقف الموضوع في صلب ثقافة هوبسيان من الفوضى هو "العدو"، في صميم لوكان "منافس" وكانتيان "صديق"، كل منها ينطوي على "موقف متميز أو توجه الذات تجاه الآخر فيما يتعلق باستخدام من العنف "، أي أن الأعداء يتميزون بتهديد بعضهم البعض بأعمال عنف بطريقة غير محدودة، فإن وضع المنافسين هو منافسة تشمل استخدام العنف لتحقيق أقصى قدر من المصالح، ولكن بطريقة محدودة ومحسوبة، ويستند توجه الأصدقاء إلى التحالف الذي يستبعد العنف لتسوية النزاعات ويشجع العمل الجماعي ضد التهديدات الأمنية. [23]

وغالبا ما تشكل الفوضوية، حتى أكثرها تضاربا، أفكارا أو تفاهمات مشتركة، أو من خلال "المعرفة المشتركة". إن إحدى أطروحات ويندت المركزية في نظريته للبناءية هي أن "الثقافة" تكمن وراء "المصلحة" يتم تحديد معنى توزيع السلطة على المستوى الدولي النظامي من خلال التشكيلات الثقافية التي تشكلها "الأفكار المشتركة" التي تشكل القواعد والمؤسسات. ويتحقق هذا الدستور المعنى من خلال المعرفة المشتركة من خلال "تشكيل تصورات الدول لهذا التوزيع أو من خلال تشكيل هوياتهم ومصالحهم". [24] وبعبارة أكثر بساطة، فإن معنى الفوضى على المستوى الدولي أو السلطة والمصالح توزيع بين فإن الدول تعتمد في جزء مهم على التصورات التي تتبناها بعضها البعض أو الأفكار المشتركة التي تشكل هوياتها ومصالحها في نظر الآخرين. ويعتمد معنى وآثار السلطة والمصالح على أفكار الفاعلين. إن التعزيز العسكري الأمريكي في الشرق الأوسط أو الخليج الفارسي ينقل معان مختلفة لإسرائيل والسعودية وإيران. وعلى حد قول ويندت، "إن مئات الأسلحة النووية البريطانية أقل تهديدا للولايات المتحدة من خمس دول كورية شمالية بسبب التفاهمات المشتركة التي تقوم عليها. ما يعطي معنى لقوى الدمار هي " علاقات الدمار" التي تكون جزءا لا يتجزأ منها: الأفكار المشتركة، سواء كانت تعاونية أو متنازعة، التي ترتكب العنف بين الدول ". [25]

إن مركزية المعرفة المشتركة بين الدول في النظرية البنائية حول كيفية تنظيم علاقات السلطة وفهمها في النظام الدولي تنبع من افتراضين أساسيين هما: (1) أن هياكل التنظيم البشري تتحدد أساسا بالأفكار المشتركة بدلا من المواد (2) أن هويات ومصالح الجهات الفاعلة المتعمدة تقوم على أساس هذه الأفكار المشتركة بدلا من أن تعطيها الطبيعة ". [26] إذا جاز التعبير، فإن المعرفة المشتركة بين العناصر" التي تشكل هويات ومصالح تنافسية "لا تعطى خارجيا، ولكن هو "التي شيدت كل يوم من خلال عمليات" تشكيل الإرادة الاجتماعية ". [27] وينبغي أن يضاف هنا أنه بالنسبة للبنائين المعتدلين،" الأفكار المشتركة "والمعتقدات والممارسات التي تدفع الجهات الفاعلة إلى إجراء لها" واقع موضوعي "في شكل من "الحقائق الاجتماعية الخارجية"، ومع ذلك، "خارج الجهات الفاعلة بشكل جماعي". ولذلك، فإن "الهياكل الاجتماعية"، تجادل ويندت " ( [28]). إن الطبيعة الإيديولوجية للهياكل التي شيدت اجتماعيا في البيئة الدولية لا تعني أن تحولها سهل في سياق معين، ولكن لكي يتحقق التغيير الاجتماعي مشاكل "إضفاء الطابع المؤسسي، وعدم التماثل في السلطة، العمل الجماعي "، وهو ما قد يثبت" أكثر صعوبة "، كما يدعي ويندت، في الهياكل الاجتماعية من تلك المادية.[29]

ا. الثقافة الهوبزية من الفوضى والعداوة البناء

وفي ثقافة الفوضى الهوبزية التي غالبا ما يعممها علماء العصابات "السبب المتساهل للحرب"، فإن العلاقات بين الدول تتسم ب "العداوة" أكثر من أي شيء آخر، والتي تقوم على تمثيل "الآخر" كممثل، وفقا ل ويندت، "(1) لا يعترف بحق الذات في الوجود ككيان مستقل، وبالتالي (2) لن يحد عن طيب خاطر العنف ضد الذات". [30] "عدو"، الذي "نواياه" غير محدود في الطبيعة "عن" منافس "" نواياه محدودة "، أي أن العدو" لا يعترف بحق الذات في الوجود كموضوع حر على الإطلاق، وبالتالي يسعى إلى "تنقيح "في حياته أو سلطته، في حين أن" منافسه "من المفترض أن" يعترف بحق الذات في الحياة والحرية، وبالتالي يسعى إلى مراجعة سلوكه أو ممتلكاته فقط ". ويندت يدعو الموقف السابق أو التوجه" ريفيسيونيسم العميق "و الأخيرة "إعادة النظر الضحلة" لسو يشير إلى الوضع الحقيقي أو المتخيل من الأعداء ويضيف أن "بعض الأعداء هي" حقيقية "، في أن الآخر حقا يهدد الوجودية الذات، كما فعل النازيون اليهود، والبعض الآخر هم" شيميراس " كما كان اليهود للنازيين ". [31] ولكن ما يهم كثيرا هو أن هذا الاختلاف في الوضع والطبيعة لا يؤثر على" واقع "الثقافات هوبسيان، والإجراءات الفاعلة تعتمد على تصوراتهم لأعدائهم، إما أنها موجودة حقا أو هي وهمية.

ويؤكد ويندت أنه على المستوى المنهجي للتحليل، فإن الفوضى تتشكل وتعمل بشكل مختلف. إن التمثيلات الجماعية على مستوى الماكرو، التي يتم فيها دمج هويات دور المستوى الجزئي، تتبع منطقا خاصا بها "لا يمكن تخفيضه إلى تصورات أو سلوكيات الجهات الفاعلة". ومن الجدير بالذكر هنا،

وبما أن المزيد والمزيد من أعضاء النظام يمثلون بعضهم البعض كأعداء، فإن "نقطة التحول" في نهاية المطاف يتم التوصل إليها، حيث تتولى هذه التمثيلات منطق النظام. عند هذه النقطة تبدأ الجهات الفاعلة بالتفكير في العداوة باعتبارها ملكا للنظام بدلا من مجرد الجهات الفاعلة الفردية، وبالتالي تشعر بالضطرار لتمثيل جميع الآخرين كأعداء لمجرد أنها أجزاء من النظام. وبهذه الطريقة يصبح البعض الآخر "مألوفا آخر"، [32] وهو هيكل من المعتقدات والتوقعات الجماعية التي تستمر عبر الزمن حتى عندما تأتي الجهات الفاعلة الفردية وتذهب، وإلى المنطق الذي يتم فيه إشراك الفاعلين الجدد. (إن مفهومي "الخطاب" و "الهيمنة" أعتبرها ذات توجه مماثل على المستوى الكلي). ومن حيث المواقف داخل هذا الهيكل، يقوم الفاعلون بواجبات حول الذات وغيرها، وليس من حيث صفاتهم الفعلية . [33]

وينبغي أيضا أن يضاف أن التردد الذي فعل أو سلوك من الآخرين يحدث أو ينظر إلى أن يحدث يلعب دورا رئيسيا في تشكيل التمثيل الجماعي له أو دورها. يقول ويندت، "إن التجمعات الجماعية،" تعتمد على التردد "من حيث أنها تعتمد على وجودها على عدد كاف من التمثيل و / أو السلوكيات على المستوى الجزئي ...". [34] هي خاصة ومحلية تشكل، يمكن القول أن الجهات الفاعلة تقع في نوع من الفوضى هوبسيان التي تفتقر إلى ثقافة مشتركة. ومثل هذا الوضع يميل إلى دفع لقاء هوبزيان الأول، الذي من المرجح أن يقفز فيه ممثل الدولة إلى أسوأ حالة استنتاج حول "حالة غير معروفة سابقا" في الانطباع الأول، وبالتالي محاولة قتل أو قهر أو استعباد. هذه الحالات من المعرفة الخاصة، وفقا ل ويندت، لا تزال لديها بنية "اجتماعية"، لأنها تنطوي على مفاهيم الأيديولوجية، وحسابات عن الأخرى التي لا تشكل بعد ثقافة لأنها ليست مشتركة. بعد اللقاء الأول، ومع ذلك، تبدأ الجهات الفاعلة لمعرفة بعضهم البعض وتشكيل "فهم مشترك" لحالتهم، وهذا هو، والثقافة هوبزيان. ومع ذلك، فإن الفوضى لا تؤدي بالضرورة إلى ظهور حالات تميزت باللقاءات الهوبزية، حتى لو كان ذلك هو الحال في كثير من الأحيان. على حد تعبير ويندت، "يمكن للمرء أن يتصور لوكان و كانتيان أول لقاءات أيضا". [35] يحلل ثلاثة طرق رئيسية يمكن أن تساعد الثقافات هوبسيان على تشكيل مصالح من خلال بناء أعداء لبعضهم البعض، والتي يمكن أيضا تعريفها من حيث، أو ضمن الإطار المفاهيمي، "التعايش الخصم".

إن التفسير الأكثر تقليدية لهذه الظاهرة يتعلق بمصالح بعض المجموعات التي تنشأ داخل الدولة نتيجة للتفاعل مع بيئة دولية هوبزية، وتسعى إلى تعظيم قوتها من خلال تشجيع المنافسة العسكرية مع الخصم الذي تم بناؤه، صناعها للتعامل معها. وهي بذلك تساعد على تشكيل هوية الدولة التي يعتمد وجودها على وجود "عدو آخر". وهكذا يشجع الذات الآخر على أخذ هوية العدو بحيث يمكن لنفسه أن يحافظ بدوره على هويته الخاصة. إن العداوة بين الجيش الأمريكي والجيش السوفيتي خلال الحرب الباردة قد استشهد بها كمثال على هذا النوع من دستور المصالح من خلال التعايش العدائي. [36] وفقا للمناقشة الثانية، التي تتعلق "التضامن داخل المجموعة،" يتم بناء العدو لتمكين الدول من تحقيق مصالحها الوطنية، ولا سيما مصالح الأمن واحترام الذات. ويشير ويندت إلى ديفيد كامبل [37] وجوناثان ميرسر [38] لتوضيح هذا النوع من بناء العدو كدستور من اهتمامات المصالح ضمن هيكل هوبسيان. يدعي كامبل في وضع ما بعد الحداثة أن الولايات المتحدة تستخدم "خطرا من الخطر" لتبرير وجودها، بمعنى أنها تخترع أو تهدد التهديدات "لجسدها السياسي" لبناء "لنا" وتمييزها عن "لهم" ".

إن مثل هذه الفرضية تحمل تشابها تحليليا في بعض جوانب "نظرية الحرب التحويلية" التي تنص على أن "الحكومات الضعيفة تحول المعارضة الداخلية عن طريق الدخول في عدوان خارجي". [39] بعد حجة مماثلة، تهتم ميرسر باحتياجات الدول من واحترام الذات، وتوظيف نظرية الهوية الاجتماعية، يقول أن أعضاء المجموعات داخل الدول يقارنون أنفسهم بشكل إيجابي بالدول الأخرى لتعزيز تقديرهم للذات، وهذا بدوره يميل الدول إلى تحديد مصالحها إناستيتيكالي. ويمثل هذا "التحيز داخل المجموعة" الذي يوفر "الموارد المعرفية" للسلوك العدواني أو العدائي. يقول ويندت: "إذا كان هناك فهم مشترك، فإن هذه هي الطريقة التي ستشكل بها الدول بعضها البعض، وبالتالي قد تجد الدول أن العداوة لها قيمة في حد ذاتها، وذلك من خلال تعبئة ديناميات داخل المجموعة / خارجها يمكن أن يعزز الثقة بالنفس لدى الجماعة ". [40] وبناء على ذلك، وفي ضوء ضمان المصلحة الوطنية في تقدير الذات الجماعي، فإن الرغبة في الثقافات الهوبزية للفوضى تميل إلى أن تترجم إلى" الحاجة إلى "المجد" و "السلطة "على حساب الآخرين". [41] "التحديد الإسقاطي" هو الآلية الثالثة للدستور الذي يحدده ويندت في الثقافات هوبزيان ويثير من خلال الاعتماد على نظرية التحليل النفسي. وهو يبني الآخر كعدو ويؤكد دوره ك "موقع لتهجير المشاعر غير المرغوب فيها حول الذات". ووفقا لطرح الهوية الإسقاطية،

[1] الأفراد الذين لا يستطيعون، بسبب الأمراض الشخصية، السيطرة على الأوهام اللاواعية المدمرة المحتملة، مثل مشاعر الغضب أو العدوان أو الكراهية الذاتية، في بعض الأحيان سمة أو "مشروع" لهم على الآخر، ومن ثم من خلال الضغط سلوكهم أن أخرى إلى "تحديد" أو "التصرف بها" تلك المشاعر بحيث يمكن للذات ثم السيطرة عليها أو تدميرها عن طريق السيطرة أو تدمير الآخر. [42]

وبصرف النظر عن وظيفة تعزيز احترام الذات هذه الآلية لديها، مما يجعلها لإجراء مقارنات مواتية مع الآخر، فإنه يتحرك خطوة أبعد ويحاول تدميره. وتتطلب هذه العملية "تقسيم" الذات إلى عناصر "جيدة" و "سيئة" ينتقل منها الأخير إلى الآخر. في هذا البناء الثقافي للعداوة، يحتاج الذات إلى الآخر "التواطؤ" مع لتبرير رفضها وتدمير العناصر غير المرغوب فيها. في الواقع، فإن الذات تسعى أو حتى يدفع الآخر ليكون كما يريد، سيئة أو الشر. ثم إذا كان الآخر لا يتعاون مع الذات لتحقيق هذه الرغبة، سوف تترك الذات مع "صور العدو الخيميائي" بدلا من "ثقافة مشتركة"، ولكن إذا كان الآخر في المقابل مشاريع سمات سيئة الخاصة على الذات وبالتالي ويسمح لها بتوجيه رغبتها في التدمير نحو الآخر، ثم "كل واحد سوف تلعب دور الاحتياجات الأخرى، ومعارفهم المشتركة (إذا الضمنية أو اللاوعي) لهذا الغرض سيجعل رغباتهم التنقيحية ذات مغزى". [43]

ب. ثقافة لوك من الفوضى وهيمنة التنافس

على النقيض من العصبية الذين يشيرون إلى هيمنة المنطق هوبزيان في التاريخ الدولي والتركيز على الاستمرارية بدلا من التغيير، بمعنى أن "الحروب لا تزال تحدث" و "السلطة لا تزال مسائل"، ويدرك ويندت "التغيير الهيكلي النوعي" في الدولية والسياسة التي نشأت في القرون القليلة الماضية أساسا عن طريق إنشاء نظام ولاية ويستفاليا، وهو ما يعني أن "قتل أو قتل منطق الدولة الهوبزية الطبيعة قد حل محله العيش والعيش المنطق المنطقي للمجتمع الفوضوي في لوك. " [44] هيكل دور هذه الثقافة هو التنافس بدلا من العداوة، حيث أن موقفها هو" منافس "وليس" عدو "، وهو ما يمثله بالمثل التمثيل عن الذات وغيرها، ولكن يختلف في نوعه لأن تمثيل لوكان" أقل " تهديدا "، أي" على عكس الأعداء، يتنافس المنافسون على أن يتصرفوا كما لو أنهم يعترفون بسيادتهم و "حياتهم وحريتهم" كحق ، وبالتالي لا تحاول محاولة الاستيلاء عليها أو السيطرة عليها ". [45] وعندما تعترف السيادة بالسلوك الآخر بالذات، فإنها تتطور من حيث المبدأ من مجرد كونها" ملكا للدول الفردية "إلى" مؤسسة مشتركة " من قبل العديد من الدول "التي تقوم على" التوقع المشترك "أنها لن تسعى إلى تدمير حياة بعضهم البعض والحرية. وعلى حد تعبير ويندت، "إن التنافس الخارجي بين الدول ... مقيد ببنية الحقوق السيادية المعترف بها في القانون الدولي، وإلى حد ما يقوم على سيادة القانون". وهذا لا يعني، مع ذلك، أن استخدام القوة والعنف ليس له مكان في هذه الثقافة، ولكن من المتوقع أن يتم توظيفه في بعض الأحيان لتسوية المنازعات، ولكن "داخل" العيش والسماح العيش "حدود". [46]

إن التنافس باعتباره "تمثيلا جماعيا" على المستوى الهيكلي الكلي للنظام الدولي يخلق "مجتمعا فوضوي" يمكن فيه ملاحظة أربعة توجهات وفقا لويندت. الاتجاه الأول هو القبول المتزامن للحرب كوسيلة طبيعية ومشروعة للنهوض بمصالح الدولة وتضييقها كأداة لقتل " الدول" ، أي أن ثقافة الكواكب في الفوضى لا يسيطر عليها جون جي ، و "روجي" تدعو الحروب "التأسيسية"، التي يكون فيها وجود وحدات الدولة في خطر، ولكن الحروب "التكوينية" التي تجري على "الأراضي والميزة الاستراتيجية" في حين أن الوجود السيادي للمنافس يعترف به على الرغم من انتهاكه من قبل استخدام العنف. [47] الاتجاه الثاني الذي يلي من الحرب الأولى - هو إذن من "عضوية مستقرة نسبيا" أو خفض معدل وفيات الدولة في النظام الدولي. وحقيقة أن هذا الاتجاه أو العضوية ينطبق فقط على الدول التي يعترف النظام بها سيادتها، وبالتالي يضع مصير "الدول غير المعترف بها إلى جانب الدول المعترف بها"، يدل على ميزة معايير وستفاليا بحكم ضعف " الصغرى "أو حتى" الفاشلة "، في تناقض صارخ مع حقبة ما قبل وستفاليا، من أجل البقاء" لأن المجتمع الدولي يعترف بسيادة سيادته القانونية "، وهو مؤشر على" ضبط النفس القوي "في العصر الحديث. [48]

الاتجاه الثالث هو الجهد لتحقيق توازن السلطة الذي يقول ويندت، ليس "تأثير الفوضى على هذا النحو" كما يرى كينيث والتز، ولكن من "الاعتراف المتبادل بالسيادة"، أي إذا كانت الدول تعتقد أن سيادتها هي معترف بها من قبل الآخرين، وبالتالي بقاءهم ليس على المحك، ثم "الميل الهوبزي" نحو تركيز السلطة وتعظيم سيتم "القبض عليه"، وبالتالي "التوازن يمكن أن تناقض يصبح مصدرا مستقرا النسبية للنظام" لأنه " ليس من الضروري" من أجل البقاء. [49] الاتجاه الرابع هو أنه في نظام الفوضى في لوكان، يصبح "الحياد أو عدم الانحياز" مركزا معترفا به "نتيجة لقدرة الدول على حل خلافاتها وما يترتب على ذلك من القضاء على خطر التنقيح. وهكذا، على الرغم من ميل الدول إلى "العنف والمعضلات الأمنية"، [50] فإن الافتراض بأن الصراعات يمكن حلها دون أن يشكل تهديدا خطيرا لبقائها واستقلاليتها يؤدي إلى "اللامبالاة المتبادلة" لتصبح "نتيجة مستقرة في العيش والسماح للنظام الحي ". هذه التفسيرات كافية للإشارة إلى درجة الأهمية البناءية تعلق على مؤسسة" السيادة "التي، على حد تعبير ويندت، هو" أساس النظام الدولي المعاصر ". [51]

ومن السمات الهامة للسيادة كمؤسسة راسخة في ثقافة الفوضى في لوكان أنها تساعد الدول على تحقيق مصلحتها الوطنية في احترام الذات الجماعي بطريقة أقل تهديدا وأكثر حكمة من ثقافة هوبسي في أنها تساعد على تهدئتها ليس فقط عن طريق التقليل، إن لم يكن القضاء، من التهديد المادي لبقائهم، ولكن أيضا طمأنتهم ضد "التهديد النفسي من عدم وجود واقعة". [52] وهذا يتعلق جزئيا "الفردية" تأثير ثقافة لوك الذي يحدد و "معايير العضوية" في النظام الدولي، وبالتالي يحدد "أنواع الأفراد" الذين يقفون، وبالتالي هم جزء من توزيع المصالح ". وغني عن القول أنه في النظام ويستفاليا السياسة الدولية الدول فقط، وهي تلك فالجهات الفاعلة الفردية التي تتمتع بسيادة تجريبية وتعترف سيادتها القضائية على الصعيد الدولي، تتمتع بمثل هذا الموقف. لذلك قد يكون من المأمون القول، كما يفعل ويندت وغيرهم من العاملين في مجال البناء، أن ثقافة الفوضى في لوكان تنطوي على "هيكل الإغلاق" الذي تجسده السيادة، التي تمارس السلطة الهيكلية، باستثناء أنواع معينة من "اللاعبين" من "اللعبة" من السياسة الدولية. [53]

تحديد أنواع هويات النوع تستحق الاعتراف كأفراد هو طريقة أخرى تشكل ثقافة لوكان الدول. وهذا يعني أن اكتساب العضوية في نظام ويستفاليا، يجب أن الجهات الفاعلة ليس فقط هوية الشركات للدولة، ولكن يجب أيضا أن تتفق مع معايير الهوية نوع للشرعية كما هو محدد من قبل النظام.وتتعلق هذه المعايير تاريخيا بالطرق التي يتم بها تنظيم وتنظيم "السلطة السياسية" المحلية للدولة، وقد أصبحت في العصر المعاصر من أجل إضفاء الطابع المؤسسي على معايير مثل "كونها دولة"، ووجود مؤسسات "حديثة" الدولة، والامتناع عن الإبادة الجماعية، وعلى نحو متزايد، "وفقا لويندت،" كونها دولة "رأسمالية" و "ديمقراطية". [54] أما التأثير الدستوري الثالث لثقافة لوكان على الدول فيتمثل في "هوياتهم الجماعية أو الاجتماعية، "على الرغم من ميلهم للمصلحة الذاتية والتفرد داخل المجموعة التي تحددها الثقافة، فإن استيعاب هذه الثقافة يميل الدول إلى" الشعور بالولاء والالتزام "للمجموعة التي تحددها ثقافيا. وتكمن أهمية هذا البناء الجماعي / الهوية الاجتماعية في أنه يساعد على تعبئة "العمل الجماعي" ضد تهديد الغرباء: "عندما تتعرض المجموعة للتهديد، فإن أعضائها سيعتبرون أنفسهم" نحن "بحاجة إلى العمل بشكل جماعي، فريق، في دفاعها "، ويقول ويندت. [55]

إن ثقافة لوكان للتأثير النهائي للفوضى على الدول هي دستورها ك "أفراد حائزين"، وهو ما ينظر إليه في البناء الإنشائي في ويندتي كأثر على "هويات الأدوار" و "الأساس الرئيسي" للتنافس بين الدول. وبصفتها سمة مميزة من وجهة النظر الليبرالية للفرد، فإن "الفردانية الحيازية" يتجلى في تصور الفرد لنفسه على أنه "المالك" الوحيد لفرده، ومزاياه وإمكانياته، التي، إذا جاز التعبير، / انه لا يدين شيئا للمجتمع. "الفرد"، على حد تعبير كراوفورد ماكفرسون، "لم ينظر إليه ككل أخلاقي، ولا كجزء من كامل اجتماعي أكبر، ولكن كمالك لنفسه". [56] روجي، كما أشار ويندت، تدرك تأثيرا مماثلا من قبل ثقافة وستفاليا على الدول. تفسير هذا الأخير هو إلقاء الضوء:

دول ويستفاليا هي الأفراد الحائزين الذين لا يقدرون الطرق التي يعتمدون على بعضها البعض لهويتهم، بدلا من ذلك "غيور" من سيادتهم وحريصة على جعل طريقتهم الخاصة في العالم. وقد يكون أحد الأسباب المهمة لهذا الموقف الفردي هو معيار العضوية في المجتمع الدولي نفسه، الذي يشجع الدول على معاملة السيادة القانونية كحق يستحقها نتيجة لجهودها الذاتية البحتة لإرساء السيادة التجريبية أولا. [57]

هذا "فقدان الذاكرة الجماعي" عن هويتهم وسيادتهم يجعل الدول تشكل "مصلحة ذاتية" كحق لهم يجب الاعتراف بها واحترامها من قبل الآخرين؛ وهي ممارسة تؤدي إلى "المساعدة الذاتية" على المستوى النظامي. وخلصت وندت إلى أن "المصالح الذاتية والمساعدة الذاتية" ليست خواصا جوهرية للدول والفوضى "، كما يدعي علماء العصبة والمطالبة النيوليبرالية، ولكن" آثار مفهوم معين للفرد ". [58]

ج. ثقافة كانتيان من الفوضى ومركزية الصداقة

وأخيرا، يحدد ويندت ثقافة ثالثة من الفوضى في السياسة الدولية ويدعوها "كانتيان"، على النقيض من هوبسيان ولوكيان، بعد عمل إيمانويل كانت الشهير، بيربيتوال السلام . إن هيكل الدور الذي تقوم عليه ثقافة كانطان هو "الصداقة" وموقفها "صديق". وفي إطار هيكل الأدوار هذا، يتوقع من الأصدقاء أن يتبعوا قاعدتين أساسيتين هما أولا "قاعدة اللاعنف" التي تعني حل النزاعات دون اللجوء إلى الحرب أو حتى التهديد بالحرب، والآخر من "المساعدة المتبادلة"، أي اتخاذ العمل الجماعي "كفريق" ضد من الخارج الذي يهدد أمن عضو الفريق. [59] كلا القاعدتين "مستقلان وضروران على حد سواء" ويؤديان إلى الصداقة عندما تحترمهما الدول؛ ومع ذلك، قد يظهر الأصدقاء اللامبالاة لمصير بعضهم البعض من خلال ترتيب "العيش في سلام ولكن يذهبون بطرق منفصلة"، واستخدام القوة في إطار الصداقة. وضمن هذه الحدود، قد يكون لديهم صراع كبير مع بعضهم البعض حول مجموعة متنوعة من القضايا، ولكن عندما يتعلق الأمر بالأمن القومي، يتم تعليق الخلافات والدفاع عن صديق صديق له الأولوية. وخلافا للتحالف الذي هو "ترتيب مؤقت متبادل في إطار التنافس أو ربما العداوة" فإن الصداقة "مفتوحة مؤقتا" حيث من المتوقع أن تستمر العلاقة بين الأصدقاء على الرغم من التداعيات العرضية. [60] ونتيجة لثقافة الفوضى في كانتي هو تشكيل "الأمن الجماعي" و "المجتمعات الأمنية التعددية" التي يتم فيها التأكد من أن النزاعات لن يتم تسويتها عن طريق القتال البدني أو التهديد، والذي لا يسببه "ليفياثان "أو سلطة مركزية تعمل على إرساء السلام على الأعضاء، ولكنها تأتي، وفقا لويندت، من" المعرفة المشتركة للنوايا والسلوكيات السلمية لبعضهم البعض "التي تشكل عموما المجتمع على هذا النحو.[61]

قاعدة المعونات المتبادلة أو "الجميع للجميع، واحد للجميع" التي تقوم عليها أنظمة الأمن الجماعي هي مسألة "المعاملة بالمثل" المعمم "التي لا يتم فيها رفض المساعدة المتبادلة" حتى عندما لا يكون هناك عودة مباشرة أو فورية، "على النقيض من" المعاملة بالمثل المحددة "حيث من المتوقع أن يعود كل طرف صالح الآخر. [62] "عندما يكون هذا المعيار يعمل بشكل صحيح"، يوضح ويندت أن "الاتجاه السلوكي المهيمن سيكون أحد التعددية أو غيرها من المساعدة فيما يتعلق بالأمن القومي". [63] في العصر المعاصر، فإن العلاقة الخاصة بين والمملكة المتحدة والولايات المتحدة، وكذلك منظمة حلف شمال الأطلسي (الناتو) يمكن اعتبارها أمثلة عمل على التقيد بثقافة الفوضى في كانتي. والنقطة هي أن أعضاء هذه "النظم الفرعية الإقليمية" أو "المجمعات الأمنية" قد يكونون متعاونين، ليس لأنهم ينظرون إلى الغرباء على أنهم تهديد لأمنهم الفردي، ولكن "لأنهم يؤمنون بنهج الفريق تجاه الأمن مع أعضاء كتلتهم ". [64]